养生主第三 补释文：“养生以此为主也。” 武按：篇中不以有涯之生逐无涯之知，与缘督以为经二意，即养生之主也。无论为善为恶，皆须用知，用知。则官知不能止，不止。则足以撄心而乱神，乱则神不欲行，于是不能缘督以为经矣。缘者，神缘之也。故“官知止而神欲行”一句，实总上二意而为养生之主也。篇首自“吾生也有涯”至“可以尽年”，分为四段，作全篇总冒，以后逐段举事证明之，即分注于各段之后。
吾生也有涯，而知也无涯生有穷尽，知无畔岸。 补释文：“涯，亦作崖，鱼佳反。”玉篇：“涯，水际也。”武按：涯，边际也。以有涯随无涯，殆已；向云：“殆，疲困。”已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。 正注非。已，过事语辞，如齐物论篇“今我则已有谓矣”之已。言业已危殆，而仍以为知者，则更殆矣。以上为第一段。为善无近名，补第二段。为恶无近刑。王夫之云：“声色之类，不可名为善者，即恶也。”二语浅说。 补列子说符篇杨朱曰：“行善不以为名而名从之，名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子必慎为善。”此即“为善无近名”之解也。夫为善而其终必至于争，则为善即恶也。争之极，必罹官刑矣。又庚桑楚篇：“为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。”夫为不善，即为恶也。诛即刑也。然所谓恶者，非仅伤人之谓也，伤己之生，损己之性，即恶也。刑非仅官刑之谓也，伤生损性，即刑也。如喜怒哀乐发而不中节，即足以伤生损性，即恶，即刑也。下文老聃死，人哭其所不当哭，遁天倍情，是为遁天之刑，即其例也。又如汲汲于富贵，戚戚于贫贱，遑遑于功名，皆足以伤生损性，即恶，即刑也。叔山无趾谓仲尼天刑之，亦其例也。彼为仁义者，世以为善目之矣，然自 庄子 (《庄子集解》人物)之道言之，亦为恶而近刑也。故其言曰：“彼仁义者，何其多忧？”曰：“枝于仁者，擢德塞性以收名声。”曰：“说仁邪，是乱于德也。说义邪，是悖于理也。”曰：“攘弃仁义，而天下始玄同矣。”曰：“上不敢为仁义之操。”又曰：“伯夷死名于首阳之下。”并谓彼其所殉仁义也。夫伯夷为仁义，至以殉名死，则何异于为恶而被刑哉？故曰“为善无近名，为恶无近刑”也。然据杨子之言，为善必有名，今曰“无近名”，即无为善也。据庚桑楚篇之言，为恶必有刑，今曰“无近刑”，即无为恶也。盖庄子之道，重在无为而去知，故曰：“孰肯以物为事？”曰：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”曰：“从容无为，而万物炊累焉。”此重无为也。曰：“同乎无知，其德不离。”曰：“罪在于好知。”曰：“绝圣弃知，大盗乃止。”曰：“离形去知，同于大通。”此重去知也。盖名与刑，由于善恶，善恶生于有为，有为出于有知，去知则无为矣。无为，何有善恶，更何有名与刑哉？然则事物至前，何以应之？曰因之而已，顺之而已，即下句之“缘”也，又即下文之“依乎天理”也，“因其固然”也。此为第三段。缘督以为经，李颐云：“缘，顺。督，中。经，常也。”李桢云：“人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。”王夫之云：“身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。”深说。 补此为第四段。下“庖丁解牛”一段，即证此句之义者也。释禅波罗蜜法门明通观篇云：“谛观三性，即豁然明净，三昧智慧，与舍俱发。心不依善，亦不依恶，正住其处。”其所谓舍者，舍世知也，与不以生随知同义。其全义可为总括以上之的解。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。 正此承上文来，言既能保身全生，则不先父母中道夭殒，而可尽父母之年以为养也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。 正大宗师篇“以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛者也”，以解此段最惬。又德充符篇：“常因自然，而不益生。”齐物论篇：“不亡以待尽。”一则不益之以尽年，一则不亡之以尽年，两面夹写，于尽年之义，更无余蕴。而齐物论之“穷年”，其义亦同也。“可以保身”至此，为上四段作一收束，以下分别举事，证明上四段之义。注谓此为纲要，下设喻以明此，非也。
庖丁为文惠君解牛，释文：“丁其名。崔、司马云：‘文惠君，梁惠王。’”成云：“解，宰割。” 补淮南子齐俗训：“屠牛坦一朝解九牛，而刀可以鬃毛；庖丁用刀十九年，而刃如新剖硎。何则？游乎众虚之间也。”许注：“坦，齐大屠。庖丁，齐屠伯。”吕氏春秋精通篇：“宋之庖丁，好解牛，所见无非死牛者，三年而不见生牛。用刀十九年，刃若新●研，顺其理，诚乎牛也。”武按：据此，则庖丁宋人也。 正文惠君，司马训为梁惠王，不知何据。岂因其同一“惠”字，遂据而训之欤？若然，未免武断矣。本书于一国之君，或称侯，或称王，惟则阳篇直称魏莹，然着其国号，使人一望而知为梁惠王也。从无去国名，着谥号，称之曰“君”如此者，惟于宋元公称宋元君，亦未去其国名也。元君之曾祖为文公，而解牛之庖丁，吕氏曰宋人，下文公文轩，司马亦曰宋人，或庄子为文时，因其同国，遂联类及之。然则文惠君，其即宋文公乎？究多“惠”字，终嫌勉强。考战国时，人臣受有封地者称君，如信安君、信陵君、靖郭君、孟尝君是也。文惠君当属此类。又其时诸侯多僭称王，每以公封其臣，如人间世篇之叶公子高是也。时宋已称王，本书于宋王凡数见。下文公文轩，吾意公必爵名，文其姓，轩其名。如叶公子高可易称公子高或公沈诸梁也。以“公文轩见右师”一句之书法论之，上段先书爵，次书姓名；下段亦先书官，未书姓名者，姓名或不能详，或不必详也。据此以推，则文惠君者，即公文轩，惠则其谥也。着公者，明前称君之等也。两着其姓者，明前后一人也。此为文前后相注，隐显互见之法，庄文之所以为妙也。手之所触，补“触，明刻世德堂本、宋刻赵本作“解”。肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：“说文：‘踦，一足也。’膝举则足单，故曰踦。”踦，徐居彼反。 补释文：“倚，徐于绮反。”集韵：“丘奇切，音欹。”砉然响然，奏刀騞然，司马云：“砉，皮骨相离声。”崔云：“砉音画。騞音近获，大于砉也。”成云：“砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。” 补向与响同。达生篇：“犹应向景。”释文：“向，许丈反，本亦作响。”列子仲尼篇：“其应若响。”此谓由触、倚、履、踦之动，而发音砉然。此騞然之音，与动相应，若响之应声然。騞，释文“又音麦”。武按：騞与下文“謋”字，双声叠韵，故义近。謋，速也。玉篇：“騞，行不止。”亦有速意。列子汤问篇来丹言其宝剑云：“其触物也，騞然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。”玩彼文意，騞然系状其刃过之速，张湛注为“破声”，与文意不合。盖惟其刃过之速，所以为宝剑也；惟其奏刀之速，所以见其技之善也。成云“騞然大解”，未违此义。崔说非也。莫不中音。释文：“中，丁仲反。下同。” 补此谓砉然向然，中于音也。合于桑林之舞，司马云：“桑林，汤乐名。”崔云：“宋舞乐名。”释文：“左传‘舞师题以旌夏’是也。” 补朱桂曜云：“桑林，盖汤祷旱于桑林之乐名。左传襄公十年：‘宋公享晋侯于楚丘，请以桑林。’杜注：‘桑林，殷天子之乐名。’淮南修务训：‘汤苦旱，以身祷于桑林之际。’高注：‘桑山之林，能兴云雨，故祷之。’”武按：修务训又云：“汤旱，以身祷于桑山之林。”故高注云然。此谓触、倚、履、踦合于舞也。乃中经首之会。向、司马云：“经首，咸池乐章也。”即尧乐。宣云：“会，节也。” 补朱桂曜云：“路史后纪：‘陶唐氏制咸池之乐，而为经首之诗，以享上帝，命之曰大咸。’是经首，乃咸池乐章名也。急就篇云：‘五音总会歌讴声。’颜师古注：‘会，谓金石竹丝匏土革木总合之也。’又楚辞九歌：‘五音兮繁会。’”武按：此承上“莫不中音”句而指实之，谓莫不中音者，所中何音？乃中经首之会也。如此解，句中“乃”字方顺。文惠君曰：“嘻！李云：“叹声。” 补释文：“嘻，徐音熙。”善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。成云：“进，过也。”始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：“操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郤。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。” 补所见无非牛者，郭云“未能见其理间”。未尝见全牛，郭云“但见其理间也”。武按：理间者，腠理间郤也。足证四大假合，吾身亦属虚妄。方今之时，臣以神遇向云：“暗与理会。”而不以目视，官知止而神欲行。成云：“官，主司也。”按：“官”承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。 补成云：“既以神遇，不用目睹，故眼等主司悉皆停废，从心所遇，顺理而行。”武按：官知止，即不以生随知也。必官知止，而后神乃欲行。神之所行者何道？则缘督以为经也。故此句与下“依夫天理”、“因其固然”二句，为本篇要语，亦即养生要义也。依乎天理，成云：“依天然之腠理。” 补郭云：“不横截也。”武按：依天理，即缘督之意。依，顺也。督，背脊中间之脉理也。刻意篇云：“去知与故，循天之理。”义与此通。批大郤，字林：“批，击也。”成云：“大郤，交际之处。”郭音却。 补批，史记 孙膑 (《庄子集解》人物)传：“批亢捣虚。”注：“相排批也。”释文：“郤，徐去逆反，崔、李云：‘间也。’”字亦作“隙”。知北游篇：“若白驹之过郤。”释文：“本亦作隙。”郭云：“有际之处，因而批之令离。”导大窾，郭庆藩云：“窾当为款。汉书 司马迁 (《庄子集解》人物)传注：‘款，空也。’谓骨节空处。” 补释文：“道音导。窾，徐苦管反，崔、郭、司马云：‘空也。’”因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：“技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络。素问王注引灵枢经云：‘经脉为□，支而横者为络。’支，通作枝。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。”释文：“肯，着骨肉。司马云：‘綮，犹结处也。’音启。”言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。 正俞说非也。此句言奏刀之技，未尝经过肯綮之处，因肯綮为着骨肉，及骨肉聚结处，经必损刀也。其置“未尝”于句末者，倒句法也。此类句法，经史中多有之。若如俞说，先须改“技”为“支”。支、经为二脉，然此二脉，包络牛身，牛身恃之以束固者也。其质柔，刀经之即断，如不之经，则络束如故，牛身从何得解？此事理之不可通者也。且“技”字为本段脉络，劈头由文惠君口中点出，庖丁以“进乎技矣”应之。此句“技”字，即跟“进乎”句“技”字来，即说明技之所以进也。上下本承注一气，俞氏改之为“支”，盖未审及于此也。而况大軱乎！軱音孤，崔云：“槃结骨。”良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：“族，众也。”俞云：“谓折骨，非刀折。左传曰：‘无折骨。’”今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：“磨石。” 补释文：“硎音刑。”彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：“交错聚结为族。”吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：“不属目他物。”行为迟，郭云：“徐其手。”动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。 补释文：“謋，化百反。”类篇云：“速也。”武按：謋然者，状解脱之速也。观句意，微动刀即已解，非速何？成训为骨肉离之声，非也。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：“逸足容豫自得之谓。”按：田子方篇亦云：“方将踌躇，方将四顾。” 补如土委地，郭云：“理解而无刀迹，若聚土也。”释文：“踌，直留反。躇，直于反。”善刀而藏之。”释文：“善，犹拭。” 正宣云：“整好其刀。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”牛虽多，不以伤刀，物虽杂，不以累心，皆得养生道也。一喻。 正庖丁解牛，以神遇而官知止，即不以有涯之生，随无涯之知也。依天理，因固然，游刃于有间，即不为善与恶，而惟缘督以为经也。是以牛解数千，年经十九，而刀刃若新，即保身、全生、尽年之义，而深合于养生之道者也。然全段要义，则在证明“缘督以为经”一句。至前之“善哉”，善其技也；此之“
善哉”，善其技之进于道也。
公文轩见右师而惊曰：司马云：“公文姓，轩名，宋人。”简文云：“右师，官名。”“是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？”司马云：“为天命与，抑人事也？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，司马云：“独，一足。”按：此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：“两足并行。”正成云：“与，共也。”宣云：“匹偶。”与郭注皆非。周礼春官太卜注：“与，谓予人物也。”德充符篇：“道与之貌，天与之形。”此句言人之貌有赋与之者，即天与之，非人为也。以是知其天也，非人也。形残而神全也。知天则处顺。二喻。 补介者，天之所与，即无异天与之以刑也。刑为天与，非由为恶，惟当依乎天理，因其固然而已。夫不为恶，且有如右师之受天刑者，更何可为恶，以自近刑乎？此段喻为恶无近刑。
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。李云：“樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。” 正释文：“蕲音祈，求也。樊音烦。”宣云：“虽饮食之艰如此，不求樊中之养。”韩诗外传九：“君不见大泽中雉乎？五步一啄，终日乃饱，羽毛泽悦，光照于日月，奋翼争鸣，声响于陵泽者何？彼乐其志也。援置之囷仓中，常噣梁粟，不且时而饱，然独羽毛憔悴，志气益下，低头不鸣。夫食岂不善哉？彼不得其志也。”武按：五步一噣，终日乃饱，言食饮之艰也。本文“十步一啄，百步一饮”，则更艰矣。至羽毛泽悦，声响于陵泽，即本文所言之神王也。二者对照，意更明显。神虽王，不善也。”释文：“王，于况反。”不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。 正注非。此段言雉不求畜乎樊中者，以一入樊笼，便受囚拘，如韩传所谓“羽毛憔悴”，“
低头不鸣”，何若饮啄泽中，放旷于自得之场？食饮虽艰，而身则适，身适而神自王也。然神虽王矣，在雉固依乎天理，因其固然而已，心固不自知其善也。以喻人有心为善，则必得名，何异雉之求畜乎樊中？盖名。乃人之樊笼也。此段喻“为善无近名”。〔一〕“鸟”，释文作“雉”。
老聃死，司马云：“ 老子 (《庄子集解》人物)。”按：老子不知其年，此借为说。 补释文：“聃，吐蓝反。”成云：“姓李，名耳，字伯阳，外字老聃。降生陈国苦县。当周平王时，去周，西度流沙，适之罽宾。而内外诸经，竟无其迹。而此独言死者，盖庄子寓言耳。”又云：“老君降生、行教、升天，备载诸经，不具言也。”史记索隐曰：“许慎云：‘聃，耳漫也。’故名耳，字聃。”正义曰：“聃，耳漫无轮也。”秦失吊之，释文：“失音逸。”三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”补世人吊友丧，必哭。今弟子见失仅号而不哭，疑其非友，故问。曰：“然。”补宣云：“是吾友。”“然则吊焉若此，可乎？”补弟子谓若此号而不哭，于吊友丧之礼可乎？曰：“然。补宣云：“可也。”始也，吾以为其人也，谓真人不死。正注非。文如海本“其人”作“至人”，亦非。成玄英本作“其人”，与此本同，是也。惟成谓其人指老君弟子言，则非。宋刻赵本、明世德堂本，均作“其人”，其，指老子言；人，世俗之人也。谓始也，吾以为老子乃世俗之人也，如为世俗之人，吾当以世俗吊丧之礼哭之。而今非也。补而今非世俗之人也，其死，亦非死也，乃是帝之县解也，吾何为以世俗之礼哭焉？此与大宗师篇 孟子 (《庄子集解》人物)反、子琴张于子桑户死，相和而歌曰“而已返其真，我犹为人猗”之意同。故此句。直贯注下文“适来”一段。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓“不言而信，不比而周”也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。 正注非。彼，指哭者。言彼老少所以相会聚言哭于此，必有不求言哭而言哭者。言者，称也。即老者称之如子，少者称之如母而哭之也。田子方篇云：“其谏我也似子，其道我也似父。”此正相同。老聃非老者之子。非少者之母，于天伦人情，不蕲乎如斯言哭，而竟言哭，是乃言哭之不当者，故下曰“遯天倍情”。秦失因弟子疑其吊而不哭，乃先举哭之遯天倍情者反证之。是遯天倍情，忘其所受，释文：“遯，又作遁。”是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。 正注非。是，指上老少之哭言。非母子，而哭之如母子，是逃遁乎天然之伦，倍加于常人之情，而忘乎其所受也。盖母子之情，所受于天，今非母子，而哭如母子，故曰“忘其所受”。倍情，犹过情也。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以 孔子 (《庄子集解》人物)为天刑之，则知“遁天刑”是赞语。旧解并误。 正注非。倍加常情，过于哀哭，足以伤生损性，无异受刑，故曰“遁天之刑”。遁天者，逃遁自然之天性也。则阳篇“遁其天，离其性，灭其情”，于此“遁天”义同。可知非赞语，即德充符篇亦非赞语。王解均误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”释文：“县音玄。”成玄：“帝，天也。”按大宗师篇云：“得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。”与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：“生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。” 补吴都赋注：“有系谓之县，无谓之解。”武按：安时处顺，哀乐不能入，是帝之县解，非同夫世俗人之死也。此秦失所以号而不哭。此段再喻为恶无近刑。盖遁天倍情，过于哀哭，为恶也；足以伤生损性，近刑也。
指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。正注非。历来修词家，均以薪传为师弟传受之喻，谬误相承，由来已久。不知此段以薪喻生，以火喻知，以薪传火喻以生随知。盖薪有尽，而火无穷，以薪济火，不知其薪之尽也。以喻生有涯而知无涯，以生随知，不知其生之尽也。盖儆人不当以生随知也，即证明首段“吾生也有涯”四句。