诸山长老、各位法师、各位护法信徒：今天，是我们在纪念馆佛学讲座的第三天，第一天我们讲了‘生活与信仰’，第二天我们讲了‘生活与道德’，今天我要讲的是‘生活与修持’。佛教与一般哲学不同，佛教不只是讲知识、讲理论，佛教更注重虔敬的信仰，完美的道德，但是，佛教最主要的却是重视实践，也就是今天我们所要讲的‘修持’。今日佛教最令人悲痛的事，并不是没有人信仰，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽避有很多人将佛法的道理说得天花乱坠，但却没有人真正将佛法的理论付诸实行。例如佛教开示我们要慈悲，而我们却一点也没有慈悲；佛教教导我们要布施，而我们仍然自私，贪而不舍；如此，佛法说得再多、再好，于事又何补呢？不错，佛教里的人士，经常也在喊着修持，但那只是口头上的、形式上的。因为我们总不能以为诵诵经、拜拜佛，或是持持午就是修持了。真正的修持我认为要从生活行为里表现出戒定慧，一切语默动静里没有贪嗔痴。金刚经有一句经文说：‘所谓佛法者，即非佛法。’又说：‘所谓一切法，皆是佛法。’我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。我就以这两句经文，来说明佛教对于修持的要旨是什么看法。先将此二句经文演绎开来说，即为：‘是佛法的，有时候不是佛法；相反地，不是佛法的，有时候却是佛法。’譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法；但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时，心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴，当你在行布施时，都抱着沽名钓誉的心理，这时，是佛法的，也不是佛法的。记得从前我们在丛林里参学，当时我们所受的教育，可以说是打骂的教育，眼睛不可以乱看，嘴巴不可以乱说，否则随时都要挨打挨骂。例如在禅堂里参禅，无理三十棒，有理也是三十棒。在那种情形之下，打也好，骂也好，看起来都与佛法无关，甚至或许有人会认为太过份、太不近人情了。事实上，为了加速一个人的完成，为了求证佛法大意，有时候却不得不如此，因此，这个时候的打或骂，也都变成了佛法。所谓棒喝下的禅悟，就是此意。在原始佛教佛陀住世的时候，佛陀的首座大弟子舍利弗、目犍连，有一天，他们两人来到庵摩罗园，很多年轻的比丘，看见长老的师兄回来，大家都很欢喜，赶快出来迎接，很多人一起讲话，讲了很久，佛陀看到了，大声喝道：‘舍利弗、目犍连！出去！你们不要再这样叽叽喳喳地吵个没完，好像渔夫撒网，被网上来的鱼，蹦蹦跳跳的，一刻也没有停止，你们这样像话吗？’弥兰陀王曾为此事问那先比丘道：‘佛陀是没有修持吗？怎么也有那么大的嗔恨呢？’那先比丘回答说：‘好比一个人，走路的时候，被树根、树枝绊了一下，或者走路不小心，摔了一跤，这种情形，并不能责怪大地，大地并没有动摇，只是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他并无好恶喜怒，法制如此，是舍利弗、目犍连本身的问题，佛陀并没有动摇他的喜怒。譬如我们看到父母打骂子女，或者看到部队长官训斥属下，有时候也很严厉，其实，那是慈悲，并不是嗔怒。’今天在‘生活与修持’的这个问题中，我将分为下列数点来说明。一．修行的种类修行的种类很多，让我仔细地把它分析解说，让大家先对修行的种类有所了解，然后再选择自己所最适当的方法。(一)修身与修心讲到修身，即包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。在日本，日光东照神宫的门梁上，有三只雕刻的猴子，神态逼真，其中一只用手掩住眼睛，一只掩住耳朵，一只掩住嘴巴，这是什么意思呢？如同儒家所说：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。在佛教里，也主张要修身，需先修口，不要随便恶口、妄言、绮语、两舌。记得我年轻时，有一次，害了咳嗽，喉咙发不出声音，不能讲话，因为在佛教里久了，所以很多事情比较能够看得开、放得下，心里想：哑巴是世界上最不会造口业的人，做个哑巴也好。又有一次，害了风湿症，约有一个月，躺在床上不能动，医生也说必须要将腿锯断，否则很危险。有人很替我挂念，可是我心里想：锯断也无所谓，省得在外面东奔西跑，可以安心在家里读读书、看看经、写写文章，也是一样啊！对于怎样修身？怎样修眼？怎样修耳……在佛法里都有很好的指导。当我十五岁在戒场受戒时，记得老师特别训练我们，叫我们眼睛不准乱看，因为还只是个小孩，有时候听到外面有一点动静，就举眼要看，老师马上一个巴掌打下来，一边还骂道：‘看什么呀！这里有那一样东西是你的？’马上我心里就想：‘不错啊！这里并没有什么东西是我的啊！’有时候，嘴巴好讲话，有什么事情时，总是欢喜建议、饶舌，才一开口，又是一个巴掌打下来，‘你讲什么？这里是什么地方，有你讲话的资格吗？’心里一想：‘不错啊！这里是佛堂怎么能轮到我讲话呢？’因此，一再勉强自己，不要乱看，不要乱说。后来我干脆不讲话，实行‘禁语’，我有大约一年不讲话的经验，这中间，我获益很大。现在回想起来，感到过去老师对我的严格打骂，真是恩惠如山之高，如海之深。在深山的古寺里，有一个修行的老和尚，经常打坐入定，有一个魔鬼想来扰乱他，破坏他的道行，可是，却想不出用什么法子来破坏。有一天，魔鬼想到了一个办法，他变成一个没有嘴巴的怪物出现在老和尚面前，想恐吓老和尚。老和尚一看，说道：‘哦！这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？’说着，更用慈和的口吻道：‘其实，没有嘴巴也好，既没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。’魔鬼一看吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的魔鬼站在老和尚面前，老和尚一看，说道：‘啊！怎么又没有眼睛呢？其实没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。’今日的社会，能不乱看最好，如果你走在路上，朝那不良少年随便乱看一眼，他就插你一刀。魔鬼看那老和尚还不怕，于是，又变成一个没有手的怪物，老和尚看了，仍然平静地说：‘没有手也很好，没有手以后就不会去打牌、不会乱打人了。’魔鬼这样那样的变来变去，老和尚都无动于衷，最后干脆变一个只有上半身、没有腿的魔鬼。老和尚看了，又说道：‘咦！怎么没有腿呢？没有腿也好，没有腿就不会乱跑，以后也不随便上酒家、跑舞厅了。’一个人除了修身以外，还要修心，我们的心好像盗贼一般，难以捉摸，难以把握。人，把一个如同盗贼般的心养在家里，专门破坏好事，说起来，未免太危险了。王一一明先生曾说：‘擒山中之贼易，捉心中之贼难。’有时候，常听到有人埋怨，怪别人不肯听自己的话，其实，最不听话的，是我们自己。我们的心，翻来覆去，心猿意马，你能把自己的心好好的把握住吗？所以要修心，令心能听自己的指挥。我们的心，如同大元帅，统领了很多的魔军魔将，贪嗔痴慢疑的烦恼，都以心为首领。我们现在要修行，即要与做大元帅的心、统领烦恼魔军的心交战，这一仗，是很不容易打的，所以各位修行的人，自己要做一个征服魔军的统领，要有坚强的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律护身，才能胜过心里的贪嗔烦恼等魔军魔将。一个人身体上有老病死诸苦，心理上有贪嗔痴等烦恼。身体上的老病死易于知晓，而心理上的贪嗔痴，则不易对治。举个例子说明：贪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时，千娇百媚，但是，当它凋谢时，却枯萎不振。人的贪欲亦然，要这样要那样，如同花朵开放般，即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？‘良田千顷，日食究竟几何？’‘大厦万间，夜眠不过八尺。’贪得再多，又有什么用处呢？嗔恚心如同蜜蜂一样，害人又害己。蜜蜂咬人，咬过之后，自己也不能活。所谓‘一念嗔心起，百万障门开。’又谓：‘嗔恚之火能烧功德之林。’所以凡事常发脾气，最后还是自己吃亏。发脾气的嗔恨心，并不能解决问题，只有使问题越弄越糟。愚痴并不是没有知识，有时候很聪明的人也是愚痴，所谓‘聪明反被聪明误’，知识生病了以后，就变成了‘痴’。愚痴如同‘糠’一样，‘糠’把白米遮盖了；一个人如果愚痴，即障碍了真正的智慧，智慧不生，无明频起，对于世间的真理则永远不能了解。关于身心的修行，在增一阿含经中，曾将它分为上中下三品，最下者为‘身行道而心不随’，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实，心里却不是那么一回事，所谓‘满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪一一H一一’，这是最下等的。其次，中等的修行‘心行道而身不随’，外表看起来并不起眼，但是，内心却很慈悲，也真正很有道德。第三种的修行是身心皆行道，内外一致，这是最上等的修行。一个人为什么要修行呢？主要的是要训练自己意志坚定，如同制造瓷盘瓦罐，皆需经过火焙日晒，时间愈久，则愈坚固。为什么要锻练身体呢？目的是要使自己身体健康，一精一力充沛。一个修行的人，应该以什么为力量呢？先看那小孩子，当他想要东西吃时，想要大人抱时，他就放声大哭，这一哭，马上母亲就过来哄他、抱他、给他东西吃，因此，‘啼哭’就是小孩子的力量。凡夫以嗔恨为力，有人对不起他，或做事不如他的意，他就大发脾气，骂人、吵架，甚至拿动刀，你也奈何不了，这就是凡夫以嗔恨为力。修行人以慈悲为力，以忍耐为力。各位如果想考验自己到底有多少力量，就先问你自己，你的慈悲能到什么程度，你的忍耐能到什么程度。菩萨以一精一进为力，以难行能行、难忍能忍的一精一进作为他的力量。由此可以知道，身心都要修行，若唯修身，而不修心，则不能出三界；若专修心，而不修身，虽有出离三界之可能，但却难以证得最高品位，大家都知道，无量亿佛中，没有病弱的佛陀。因此大家应以难行能行、难忍能忍做为自己的力量，身心兼重；因为若身心皆无佛法，不惟自身毫无成就，亦为今日佛教最可悲痛之事。(二)出家与在家修行的种类第二点，我要讲出家与在家修行上的不同。有关出家人的修行，先说行小乘道的出家人，首先他要有出世的思想，他要过离欲的生活，穿破烂的衣服甘于淡薄的饮食，住在山林水边，独自的修苦行，这就是小乘的修行方法。如果是大乘道的比丘，推动人间佛教，有时候其生活看起来和社会大众一样，吃饭、穿衣，寺庙修饰得富丽堂皇，佛像装置得庄严肃穆，环境到处整理得清洁舒适；其实，大乘佛教的比丘，一样要有出世的思想，只是还必须要有入世的一精一神。至于在家的大众，应该怎么样修行呢？首先要受持三皈、五戒、八关斋戒，或者菩萨戒，然后进一步有关大乘的宗派，譬如参禅、念佛、密宗等都可以修行。目前在佛教界有一个不好的现象，就是出家人在弘法布教时，往往以自己的尺度、自己的修行方法去要求在家的信徒，开口闭口就叫人要吃素、要出家、要修道。再不然就告诉人不可以贪财，因为黄金是毒蛇；不要儿女，因为儿女是冤家对头。试想这样的弘扬佛教，如何能将佛教推广呢？大家心里或许会想：我们家庭夫妻很恩爱，儿女很孝顺，为了信仰佛教，要我把他们都看成是冤家对头、是讨债鬼；为了生活，我们需要钱，你却说黄金是毒蛇，那么可怕，这样的话，佛教是推广不了的。所以，现在我要告诉各位：小乘苦行的出家人的思想，并不适宜于在家大众的佛教，在家人的生活、人间的佛教应该要知道：儿女不是讨债鬼，夫妻也不是冤家聚头；黄金不是毒蛇，富贵也不是什么不好的东西。或许有人又会想：若说不要穿好衣服，可是佛祖为什么却要装金，装得金光闪烁的？若说眷属儿女都是冤家，为什么佛祖要度那么多徒众呢？若说吃饭要吃苦的、或不好的东西，为什么经上说极乐世界的大众要以禅悦为食，比普通饮食更好呢？若说我装地毯太浪费，到处整理得平坦、洁净是不必要的，为什么极乐世界要用黄金铺地、要建七宝楼阁呢？假如说这个世间一定要用苦行僧的生活来要求大众，那么，首先，大同公司的老板林挺生先生就不能信仰佛教，而要把公司关门了，因为冰箱冷气没有人买；吴耀庭先生也不能信仰佛教了，因为他的大统百货公司、首饰店也全部要关门了。现在我要告诉各位：所谓在家人信仰的人间佛教，是一个幸福的佛教，是一个快乐的佛教，现世种种的福禄，只要取之有道，并没有什么罪恶，这是我们要认清楚的。有一位信徒问我，他说：‘假如这个社会，人人都出家了，岂不是世界要灭种了吗？’我说：‘你放心，在这里出家人看起来很多，但是整个比起来，却不到百分之一，你尽避放心。’他又说：‘万一，万一都出家了，怎么办？’我说：‘你不要挂念，我问你，万一这个世间都是男人，或者万一这个世界都是女人，那又怎么办？其实，假如万一真的世间上的人都出家了，大家全部都断了烦恼，了脱生死成了佛祖，又有什么关系？’(三)乐行与苦行在修行的种类中，第三种我要讲‘乐行与苦行’。苦行固然可以修行，乐行也一样可以修行。所谓修苦行的人，都是禁欲主义者，他们以苦为乐。苦行的种类很多，有的人只吃水果，不吃饭，大家赞美他不了起，不食人间烟火；有的人只喝水，不吃食物。刚才我碰到一位大家都叫他‘吃水姑’的；还有的人，以不穿衣服为修行、以烤火为修行、以卧冰为修行、以日晒为修行，甚至于有的以睡以荆棘上为修行。其实，佛法并不重视不合理的苦行，如果说吃水果就是修行，那山里的猿猴也都是大修行者了；吃水就是修行的话，那河里的鱼儿也就是大修行者了；不穿衣服就算修行，飞禽走兽不穿衣服，他们也是大修行者了；如此一来，所有水陆空动物都是大修行者了。佛陀不赞成苦行的修行，当然，在功名利禄的世间，佛陀也害怕会迷失自己。修乐行的人，他的生活热烘烘的；可是，修苦行的人，生活冷冰冰的。热烘烘、冷冰冰都不好，都不合乎佛教的中道生活。所谓中道生活，要在不苦不乐之间，因为苦乐都足以束缚我们的身心，唯有不苦不乐的中道才是解脱之道。(四)钝修与利修钝根者，根基较差，必须循序修持；利根者则智慧较高，能够顿悟。有些人自叹根基浅薄，认为没有希望成就，看到别人聪明智慧，真是又羡又妒。其实，根基如何，都是过去世修行累积而来，根本不必羡慕，也用不着嫉妒，只要脚踏实地去修持，开悟正道终有成就的一天，龟兔赛跑正是一个最好的譬喻。佛陀的弟子中，声闻乘人被认为是佛教中的钝根者，佛陀在法华会上说法华经时，会中尚有五千弟子，不能了解佛陀的说法而退席。但是，经典中记载：一个声闻乘人，从发心到证悟，快则只需四生即能成功，慢则要费六十劫。缘觉乘者算是中等根机，他的修行，快则四生，慢则要经过一百劫。至于上等根机的菩萨乘，成佛要经过三大阿僧o劫的修持，所谓‘三o修福慧，百劫修相好’，正是菩萨道令人歌颂赞美的地方。(五)外修与内修关于修行的种类，最后我们再谈谈外修与内修，所谓外修就是形式的，所谓内修就是一精一神的。有一种人是只重形式没有一精一神；有一种人是只重一精一神不拘于形式。只有外修形式的人，着重在每日拜佛多少、念佛多少，内心净化了没有他可不管。很多拜佛念佛几十年的人，心里的贪嗔烦恼、自私怨毒却比别人更多，所以真正的修行要能内外一如，形式一精一神同等重要。二．修行的次第生活与修持的第二点，我要告诉各位关于修行的次第，我也分为下列数点：(一)菩萨修行的层次佛教中的菩萨，如同学生一般，有一年级、二年级、小学、中学、大学等层次，菩萨的年级共有五十一年级。所谓菩萨，并非指供在佛堂上的菩萨，在座的各位，只要起信，从十信开始，就是菩萨的一年级。我想座中各位至少有十分之九以上是一年级或二年级，甚至也有人已经是二十年级以上。至于什么人是几年级，如何能够知道呢？这里有所谓‘菩萨十法’，以这菩萨十法，可以测知自己是菩萨几年级，每一个问题完全做到者十分，各位不妨自己测验一下。1.若闻讥毁，心能堪忍：完全能够忍受别人的讥讽、侮辱，毫不生恨者可算满分，只能忍受一半者，则得五分；能够忍受三分者得三分；完全无法忍受别人的讥毁，则得零分。2.若闻称赞，反生惭愧：有人称赞你，心里感到惭愧，是真正的发自内心的惭愧，可以得十分。3.修道欢喜，自庆不傲：自己庆幸自己修道、利他的成就，但却不因此感到自傲。4.人之惭耻，不为宣说：对于别人感到惭愧羞耻的事，不加以渲染。5.不为世事，而作咒术：不要为了世间上的事情，去怀恨、咒骂别人，或者怨天尤人、施放法术。譬如说自己把钱拿去放利息，结果被倒闭了，心生怨恨，‘该死该死’地咒骂不已。能够不这样的话，就可得到十分。6.少恩加己，施欲大报：别人对我有些许恩惠，心中念念不忘，所谓‘滴水之恩，涌泉以报’。7.怨恨己者，恒生善心：对于怨恨自己的人，要常想法对他好，以慈善心待他。8.见有骂者，反生怜愍：别人骂我们，不但不因此生气，反而要怜愍他的无知冲动。9.视诸众生，犹如父母：对一切众生，都能如同父母兄弟姊妹般看待。10.拥诸所得，乐于助人：将自己所拥有的，欢喜与人共享。以上十条，各位可以测验自己是不是菩萨？有几分是菩萨？及不及格？(二)罗汉修行的层次我现在再请问各位，做个罗汉到底困不困难呢？罗汉有四种，即初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉。我们现在在世间，到底有没有证果罗汉？各位一定说现在世间没有罗汉，如果有罗汉的话，为什么我们没有看见呢？我告诉各位，现世一定是有罗汉的，只是没有佛陀给予印证而已。现在我把初果罗汉的条件说给大家听了解，各位再自己衡量，自己是否是初果罗汉？1.初果阿罗汉，叫做须陀洹，到达须陀洹丙的条件是，对于三宝不坏信仰。当我要讲这一点时，有好多位出家众心中暗暗想道：我已具备初果阿罗汉的修件，至少我对三宝已经不坏信仰。我说：好，祝福你已经是初果阿罗汉。可是还有第二点：2.对四圣谛、八正道、十二因缘等基本佛法不生疑惑。各位出家大众也许会说：这一点我们也做得到。但是，下面还有：3.对于受持的戒法，不可违犯。4.五无间罪，即杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血等不可毁犯。各位可以从这几项条目里去衡量自己，对于初果罗汉的境界究竟有多少证悟。其次，让我再说明初果罗汉对于五戒的看法、受持和没有证果的一般凡夫有什么不同。譬如杀生戒，未证果的凡夫，恣意杀生，为了口腹，什么都杀；至于初果罗汉，若为了吃，他不会杀生，他宁可饿死；但是，如果你激怒了他，或者你诽谤佛法，为他所知，他在一气之下，也有可能会杀生。说到偷盗戒，初果罗汉绝不会为了发财而去偷窃，他宁可守住贫穷；不过为了饥饿难忍，只要有东西吃，他可能会去偷吃一些。关于邪一一H一一戒，证得初果的罗汉在感情上当然不会有染污行为，不过在今日这种社会，诱惑太大，一而再，再而三，有时他也会接受美色情欲的诱惑。对于说谎，若为了救人，他可能会说慌言。说到喝酒，告诉他一饮酒就会犯很大的罪过，在他是不会相信的。一个初果罗汉的人，或者是信佛修行的人，万一犯了五戒，怎么办？不必太紧张，凡是有修行的人做错了事，犯了过失，他的罪过要比一般不修行的人轻一点。譬如将一把盐放在茶杯里，会感到很碱；如果将他放到大海里去，它的碱味就淡了。一个有修行人若犯了罪恶，这罪恶如同一把盐洒在大海里，罪过较轻。一个信佛教、有修行的人，犯了罪过，要知道忏悔。当然，‘因果报应丝毫不爽’，不过，也不必想得那么恐怖，‘罪业本空由心造，心若灭时罪亦空’，因罪恶只是‘相’上的问题，‘性’上没有罪业的名称，如果我们能证悟清净自性所谓‘明心见性’，则相上之罪恶即不成为严重的问题了。修行者假如犯了罪过，如同大石将沉入海底，用信仰修持的大愿船，则可将大石托住，免于下沉，‘信能得救’即其道理。初果阿罗汉之完成，尚须‘七次上生天上，七次投生人间’，以及断尽我见结、戒禁取结、疑结等烦恼，才得成就。上面说到初果，在圣位中，初果是最可贵最难得的，得了初果，可说生死已了。如破竹一样，能破第一节，第二节以下也就可以不费力的一破到底。证了初果的人，断了见惑，生死已获得了解脱，如大树连根拔起，只是其余未断的烦恼──修所断惑，尚滋润着固有的业力，使他生在天上人间。如同大树虽连根拔起，但是在短时期内，却仍会发芽开花，这是大树本身所保有的生活力在维持其生机，若不供给水分与肥料，则终究会枯黄死去。初果的圣者，虽未断修惑，但生死的根本已了；虽仍有隔一一之迷，但决不像凡夫一样。或经过进修，或经过人间天上的七番生死，修道所断的烦恼，大大的削弱了力量，可说是断去了一分。剩下的修惑，所能滋润的力量，已只有一生天上，一来人间，再不能延续下去。故二果名为‘斯陀含’，即‘一来’的意思。证得二果的圣者，若再进修，当生即能证‘不还果’，即三果阿那含；或是返来人间，则只剩这一往天上的生死。证阿那含果者死后，离欲界而上生色界，或无色界，一定在那边入涅，而不再复还来生欲界了。若从断烦恼来说：欲界的一切修惑，到此已断尽了，故不再感欲界的生死。即除初果时断尽的我见、戒禁取见、疑见外，现又进一步的断尽了欲贪和痴。欲贪即指欲界的贪欲而言，断尽了欲贪而证得三果的圣者，虽身在人间，但对欲界的五欲，已经不再染着。从初果而二果、三果、现生不断进修；或三果阿那含死后，生到上界，圣道现前，到了断惑究竟净尽时，即能证得四果，名为‘阿罗汉’，是真正堪受人天供养的圣者。证到了这个阶位，即杀尽了一切的烦恼贼，不会再有生死的生起，故将阿罗汉译为‘应供’、‘无生’或‘杀贼’。经上说：证得了阿罗汉果，即断尽了系缚三界的一切烦恼。烦恼断尽后，依烦恼润生而感果的故业，也就不再生效，更不会再造新业，因此未来的生死苦果，更无生起的因缘，而得入于不生不灭无余涅。罗汉的修行，到此即为最究竟的果位。综上所述，修行证到四果者，有如下三种特点：1.光明如日月──证得阿罗汉果的圣者，智慧现前，内心断尽了烦恼，如乌云被冲散，显现了太一一光明。阿罗汉的光明正如日光朗照，处在万里无云的晴空中一样。2.不染如莲花──这是说阿罗汉清净如同莲花一样。证得阿罗汉的人，他的说话、他的行事，不会再犯威仪。虽然在没有舍报之前，仍然生活在世间，但是，心不贪住，意不执着，不入于色声香味触法的六尘境界，即不受杂染的环境所熏变。如莲花生长在淤泥中，而仍能保持微妙香洁。3.安住如大地──证得阿罗汉果的圣者，有大禅定、大智慧，故身心已安住在微妙的正法之上，寂然不动如同大地一样。大地常受世人践踏、耕种、挖掘，甚至堆积垃圾等秽物，但是，大地却分毫不动。证阿罗汉果的圣者，在接触六尘境界时，或是合意的，或是不合意的，都不会再起贪嗔之心了。一切毁誉得失，他都再不会动摇了。苏东坡云：‘八风吹不动’，那就是阿罗汉的境界。(三)禅者修行的层次禅门有句话说：‘小疑小悟，大疑大悟。’又常听禅祖师们说：‘要提起疑情’、‘要大彻大悟’，疑情是什么？又彻悟些什么？这些可都不是言语文字所能表达的。曾经有一个卖豆腐的老头儿，卖完豆腐，经过一家寺院，在禅堂外见到很多人正在打坐，一时好奇，也盘腿坐了起来。一支香结束，有人问他感想如何？老头儿说：‘太好了！坐禅太好了！’‘好在那里呢？你倒说说看！’‘我在打坐时，想起了三十年前东家村有个姓张的欠了我二十块豆腐钱。’众人一听，哈哈大笑。如果这种参禅也算是一种悟境的话，我们不妨姑且将它称为‘豆腐禅’。宋朝大学士苏东坡有一天到金山寺拜访佛佛印禅师，两人盘着腿子对坐论禅。苏东坡问道：‘禅师看我这样子像什么？’佛印禅师看了一下苏东坡，答道：‘像一尊佛。’说完，禅师反问道：‘学士看老僧像什么？’苏东坡看他肥胖地穿着黑色大袍，便答道：‘像一堆牛屎。’佛印默然。苏东坡心里甚是得意，以为几次斗机锋都输给禅师，这一次可赢回来了。晚上回家，得意洋洋地把经过情形诉了苏小妹。苏小妹一听，趋起眉头说道：‘哥哥你输光了，还是佛印禅师赢呢！’苏东坡如坠五里雾中，不明其中道理。苏小妹说：‘禅师的见处是佛，因此他看你也是佛；你的见处是牛屎，因此你看禅师也是牛屎。禅师得胜鸣金，当然沉默不语，而你却还自鸣得意呢！’禅的境界就是如此，苏东坡以为自己大胜，其实却败得凄惨。佛陀到忉利天为母亲摩耶夫人说法，经过三个月，又回到人间来，弟子们争相出外迎接，莲华色比丘尼第一个走到佛陀面前，欢喜的一边礼拜，一边说道：‘佛陀！弟子莲华色第一个来迎接您的圣驾，请佛陀接受弟子的拜见！’佛陀慈和的说道：‘我的回来，第一个迎接我的是须菩提，他在耆^窟山的石窟中观察诸法的空性，他才是真正迎接见到我的第一人，因为惟有见法的人，才能第一个见到佛陀，第一个迎接佛陀。’这是说明莲华色比丘尼和须菩提所修证的境界不同，须菩提体证到诸法的空埋，因为法性是无处不遍的，佛陀的法身也是无处不在，因此须菩提能第一个见到佛陀。诸法的空性是不变的，只因证悟者的心境不同而有所差别，譬如三兽过河，足有深浅，而水无深浅。又如三鸟飞空，迹有远近，而空无远近。禅者的修行是身心相应的全一之修行，禅门将参禅证悟的境界分为三关，即三个阶段。有关‘三关’之说，从何时开始，历史上没有详确记载。禅宗的祖师们，多运用三句问题，反覆探测学人的境界，称为三关。最显明的是黄龙慧南禅师，他常问学人道：‘上座生缘在何处？’学人还没能够回答，禅师又问：‘我手何似佛手？’接着又问：‘我脚何似驴脚？’学人如坠五里雾中，咸认为龙祖的三大难关。后人即以三关用为三段证悟的境界，命名为初关（又名本参）、重关、牢关。有些禅门的行人，利根者一悟即三关透彻，有的一次透破二关，普通则继续的参，逐一的破，由此可知三关并非有固定的阶段，只看各人的根机如何。有的人曾将三关配于教理，即破初关得人空，破重关得破法空，破牢关证空空。其实，证悟的境界，并非笔墨或言语所能描绘得出，诚如古德所谓‘如人饮水，冷暖自知’，只有各位亲自去证悟了。(四)净土修行的层次‘净土’这个法门，易行难信，在佛说阿弥陀经中，佛陀亦说念佛法门为世间难信之法。因此，要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后才能生起举动，才会因果圆满，否则佛门虽大，不度无信之人。有了信心，而后发愿，由愿生行，所谓信愿行为净土三资粮，譬如离家远行，一要资财，二要粮食，缺此二事，则难到达。信者：当笃信佛力，弥陀如来，在因地中，发四十八愿，愿愿度生，其中有‘念我名号，不生我国，誓不成佛。’今因圆果满，我若念佛，必得往生。其次信佛力慈悲，摄受众生，如母忆子，子若忆母，如母忆时，一定蒙佛接引。愿者：愿以此生誓往西方，更愿既生西方，复回娑婆，度脱一切众生。行者：即老实念佛。信、愿、行，为修净土法门的诸行者，少不了的资粮。因此，古德的净土经论及现今的诸师净土论章等，凡谈及往生的要事，都离不了这三秘要之法。净土的修持法门很多，可大致分为三类，即：一、持名，二、观想，三、实相，修此三种法门，都可以生于净土。此中，实相念佛即是入第一义心，观佛法身实相，所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。这一法门，本来属于禅宗，但因禅心所显的境界，便是净土，因此亦摄于净土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下两根，便不能普及，所以在净土法中，很少有人提倡，而归禅门去提倡。其次是观想念佛，这是依照观无量寿经中，对于阿弥陀佛极乐国的依正庄严，作十六种观法，观行若得纯熟，则开目闭目，皆是极乐，立可转此娑婆为净土，即身便能畅游极乐，功效之大，不可言喻，修此法所得之三昧，为般舟三昧，亦名佛立三昧。只是这种观法微细深玄，有五种难成：一者、根钝则难成，二者、心粗则难成，三者、无善巧方便则难成，四者、认识不深刻则难成，五者、一精一力不足则难成。若要根利、心细、聪巧，还要印象深刻、一精一神强旺，实在不容易，因此，这种法门也不能普及，亦属难行门。再次就是持名念佛了，持名比上述二种念法容易得多，不论上中下根机，皆能念佛，若念到一心不乱，便能得三昧，所得三昧，是念佛三昧。持名念佛一法，经过二千年来，佛门大德不断提倡和实行的结果，已成为最普遍、最深入民间的佛法。持名念佛的方法，因念佛时的环境和心境，以及念佛人的根器不同，因此念法也有种种的不同。诸如：1.高声念：念时声音洪大，其效用可治昏沉，提起一精一神，扫除杂念。2.默念：口不出声，但在心里明明白白，适用于公用共场所或旅游。3.金刚念：声调在高声与默念之间，一句句口念分明，耳听分明，想分明，佛声能在身口意中不散失便为金刚念。4.追顶念：字句紧急，一声追一声，中间毫无空隙，因此杂念无从生起。5.觉照念：一念念回光返照，向于自性。6.观想念：一面念佛，一面观想佛身相好，佛国庄严。7.礼拜念：拜佛念佛同时进行。8.记数念：以念珠记念佛次数。9.十口气念：以尽一口气为度用追顶法念佛，当出气已促，再吸一口气方能续念，名为一口气，如是十次，故名为十口气念。如何持名念佛，可随各人根机、环境而定，唯需念到浑然忘我，如古人所云：‘念而不念，不念而念。’q益大师说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’(五)一般修行的层次除了上述菩萨、罗汉、修禅、修净土者有其修行的层次外，这里让我再告诉各位有关一般修行的层次。首先说到皈依三宝，三宝是佛法的总纲，皈依三宝，是进入佛门的第一课。一个发心学佛的人，第一步必须先皈依三宝，皈依三宝的人才算是真正的佛教徒。三宝的功德无量无边，若不皈依三宝，则无缘受用。皈依三宝以后除尽形寿，以至诚心来受持外，进一步还要受持五戒，即不杀生、不偷盗、不邪一一H一一、不妄语、不饮酒。能不杀生，则得健康长寿；能不偷盗，则得大富大贵；能不邪一一H一一，则能家庭和谐；能不妄语，则能受人赞誉；能不饮酒，则不乱性。受持五戒而能持戒清净的，可说是众福之所归。由于能持净戒，现生不受国法，且能受到社会的尊重，真是人天爱戴，天龙护持。从受三皈而持五戒，可说在修学的路程上又进了一层。佛法中，从发心信仰到究竟证悟，尚有解、行的修学过程，皈依三宝，进而受持五戒，是修持的表现。大毗婆娑论说：‘有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。’这是说明发心学佛，除了信仰以外，‘解’‘行’并重更为重要的阶段。从受持五戒，进而持八关斋戒，这是更向佛道前进一步。在家的佛弟子，不能出家修行，而对于出家生活，却又非常钦慕，因此佛制有八关斋戒，即在一日一夜间学习出家行。在佛法中，佛陀曾依修学者的环境、根性，而制订不同的应守的规律，除五戒、八关斋戒外，有十善业为德行的根本。十善业，在大乘佛法中，属菩萨戒，亦为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。如‘海龙王经’所说：‘十善业道，是生人天、得学无学诸沙门果、独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。’由此可知，发心学佛，除受持净戒外，更需进一步在日常生活中广修善业，除上述十善业外，应以‘八正道’为生活的准绳。所谓‘八正道’，即正当的见解、正当的思惟、正当的语言、正当的职业、正当的生活、正当的禅定、正当的忆念、正当的努力。将佛法揉和在生活中，堪称为一个正信的佛弟子。佛陀的弟子中有小乘的声闻、缘觉，以及大乘的菩萨，正信佛弟子从发心学佛、持戒修善，更应由自利进而利他，由自度进而度人。自利利他、自度度人为菩萨的发心。在家修行者，除自身修持外，更应发心修持菩萨行，即发心护法，协助法务进行，或作利益他人事业。所谓修菩萨行，不出六度。‘度’即梵语波罗密多，为到彼岸，即修行者依菩萨乘，如乘一大船，能由生死苦恼的此岸，而解脱度到涅的彼岸，完成自利利他的事业，而证佛果。六度，即一、布施：以金钱去救济贫苦者；或以自己所修学之佛法，去劝化他人，使之共闻佛法，离苦得乐；或牺牲自己所有，去救度一切众生。二、持戒：自己遵守佛陀的规律，再以所修的善法去摄受他人，同受法益。三、忍辱：忍受他人的破坏怨恨、讥讽，以及一切的苦恼。四、一精一进：能勤断一切恶，勤修一切善，勤度一切众生。五、禅定：身心安定，不受动遥六、智慧：勤修一切事理正智。菩萨六度的一精一神，是积极的、恳切的，而具有甚深意义的。这种微妙、深奥的道理，是佛陀在过去无量劫所亲证修验的。只有信仰佛教的弟子们，才有机缘闻此大法，因此，一个正信的佛弟子，必须躬亲实践。护持佛法，令佛法深入民间；以真诚恳切的态度去创造事业，福利社会人群。若能人人都信奉佛教，进而勤修六度法门，自利利他，则社会安定、国家和乐、世界太平的理想净土将不难实现。三．修行的利益上面讲过了各种修行的层次，现在让我再讲些修行的利益，我将修行的利益归纳下列六种：(一)训练身心强健修行可以使身心强健，譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一种最好的健身运动；如饭后跑香，帮助消化，俗语亦说：‘饭后千步走，活到九十九。’又如朝山礼佛，一则可以接触大自然，舒展心胸，一则可以增长信心，广结善缘。说到称名念佛，则是修养心性的一种妙法，譬如等候公车，百无聊赖，与其为车子久久不来而烦躁，不如静心念佛，毫无气恼。打坐、修观，亦是澄净思虑的最好方法。信仰佛教，不可把他看做百宝灵丹，一般人无理的要求是以为一有信仰，就没有痛苦，没有死亡。其实，烦恼痛苦、生老病死乃人生必然的现象。只是，有了信仰，有了修行以后，身心的力量加强了，可以无惧于生老病死之苦，如证果阿罗汉，一日一食，树下一宿，山林水边，逍遥自在。原因是有了修行以后，身心的抵抗力增强，对于外在物质的缺乏、灾难苦恼等都能够忍受；若毫无修行，则心力脆弱，见到别人轿车、洋房的生活，内心受不了诱惑，因此，苦恼不堪。所以说修行可以令身心强剑(二)净化烦恼习气一个人的大小烦恼之多，如同恒河沙数，若没有修行，则绝对无法对治；习气亦然，所谓‘江山易改，本性难移’，经中有大迦叶闻歌起舞、舍利弗照镜子的记载，这些都是过去生中遗留下来的习气，可知积习之深。若欲净化这些习气，惟有修行才是最根本的办法。当你烦恼的时候，该怎么对治？诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，或者高声念佛，藉佛的慈悲力来化除你的烦恼。当你拜佛时，专心一意，头虽然低下去，但是心灵却因此而升华。当你拜佛而获得法喜时，无明烦恼也因此而消失净荆一个不懂得修行的人，当烦恼生起，无法自抑，因此大发脾气，与人争执，非但烦恼不能消除，反而旧恨未去，又添新愁。在普门品中，佛陀告诉无尽意菩萨说：‘若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。’所以佛陀告诉我们要修行，修行可以获得很多益处。(三)蒙受三宝加护一个修行的人，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不乱说，心里不乱想，身体不乱做坏事，当身口意三业清净时，即使三宝慈光不加被，本身亦会清净。何况做各种功德，修各种善行，人间天上都赞美了，三宝岂能不加护持呢？所谓‘得道者昌’，一个善良的人尚能获天降祥瑞，何况一个修行的人？佛陀在菩提树下修行时，曾感猿猴献；唐朝善导大师，一心念佛，非力竭不休，虽寒冰亦须念至流汗，以表至诚。因此，后来，善导大师每念阿弥陀佛一声，则有一道光明从其口出，念十声百声，光明也是一样，而且旁人皆能见到。‘观世音菩萨普门品’中佛陀说：若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神力的缘故。又说：如果面临伤害或杀害的时候，称观世音菩萨的名号，那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这些都是说一个人只要有修行，随时都能获得三宝的加护。(四)常得人天尊敬一个有修行的人，他的举止安详，语言慈和，富于慈悲心，无论到那里，都会受到人天的尊敬。譬如坐车子也会有人让坐，处处都会受到礼遇。因此，一个修行人，要好好爱惜自己的身份，保护自己的人格。佛住世时，大弟子须菩提在岩中宴坐，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵彩色缤纷，都飘落在须菩提面前，并且合掌赞叹道：‘尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样的终日给烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你的威德之光，照彻了天宫。伟大的须菩提！请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意。’又有一次，须菩提患病，使他感到身心疲惫。这时，护法的帝释天带领了五百人向须菩提奏乐问玻唐朝道宣律师，跟随师父听律一遍即欲游方，师父呵止，令道宣听完十遍。后来道宣律师持律一精一严，为世间所少有。一日，道宣律师夜行山路，因道路崎岖，甚为难行，几乎要摔跌时，忽然，有一天神将他扶祝道宣律师问道：‘你是什么人？’对方答道：‘博叉天王之子张琼，因师戒德严谨，故来护卫。’由此我们知道，一个修行的人时时能获得人天的尊敬与护持。(五)可以明心见性俗语有云：‘玉不琢不成器。’古时的磨镜也是一样，若不经过一番琢磨，则镜子的亮光将显现不出来。越是上等的艺术品，所须的琢磨工夫越多。人类亦然，佛说：‘一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。’如同空中的乌云覆住了太一一的亮光，惟有除去烦恼的乌云，才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？这就非得要靠修行的力量，惟有修行，才能认识自己的本来面目；惟有修行才能证得真如实相。自古以来多少高僧大德都是从苦行中磨练出来的，譬如六祖慧能大师在桩米房中桩米，雪峰禅师当饭头，印扁大师当行堂；又有以弘法利生做为修行，以从事文教工作做为修行。诚如俗语所谓‘不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香’，自古没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，因此，一个人要有成就，必须一精一进不懈；要明心见性，必须认真修行。(六)永断生死苦恼人生在世，最苦的莫过于生死，当一个亲人临命终时，那一份生离死别的苦楚，如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦，佛陀告诉我们，惟有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅。怎么样才能永断生死苦恼进入涅呢？佛说：惟有修行。一个人若不修行，则永远不能出头。平时若只做些功德，至多仅能获得人天果报，虽然在天界得以享福，但当福报尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。惟有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚；再以入世的一精一神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛，以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨练，才能有所体证。因此，各位若想永断生死苦恼，大家还是认真修行吧！最后，让我举出经中所说的修行能得十种自在给各位知道。所谓‘修行十自在’，即是：1.时自在－命自在，2.处自在－心自在，3.物自在－舍自在，4.周遍自在－业自在，5.大小自在－生自在，6.有无自在－心自在，7.动静自在－信自在，8.深浅自在－愿自在，9.无碍自在－法自在，10.不自在亦自在－智自在。四．修行的方法上面我们已经知道了修行的种类、层次，以及各种利益，最后让我告诉大家，一个人在日常生活中应该如何修行？我分下面四点说明：(一)如何处理衣食住行衣服，为蔽体之用，但求整齐、清洁、简单、朴素，不必奢求华丽，但也不能故意穿着垢腻破烂之衣，而表示修行。因衣服不整齐，或太华丽，将为世人所讥；若穿着太垢腻破烂，亦将为人所耻。佛陀曾教弟子于穿衣时，当念偈云：‘若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸。’‘若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。’‘若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失。’说到饮食，乃为增益身心，不必拣挑美食。佛陀曾教诫弟子于饭食时，需作五种观想，即：1.计功多少，量彼来处。2.忖己德行，全缺应供。3.防心离过，贪等为宗。4.正事良药，为疗形枯。5.为成道业，应受此食。粒米维艰，来处不易，因此，吃饭时，不能作贱饭粒，想到农夫的辛苦，应带着感的心情，欢喜的受食；又想到为了资养色身，修行办道，更不能挑剔饮食的美恶。至于注行当以方便为宜，不应尽贪求享受。以佛法来说，一个修行的佛弟子，要时时警策自己的生活，不要流于靡烂，以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安住，以无牵挂、自在的心境为行，不必萦萦于物质的追求，而为物欲所束缚。(二)如何安排身心世界一个修行的人，虽然不必太重视于身心的安适享受，但也不能过份虐待自己的身心。有些人进餐时非山珍海味不能进食；穿着时，非绫罗丝绸不能为衣；居住时，非高楼洋房不能为屋；行走时，非轿车不能代步，在物欲洪流中迷失了自己，试问又如何修行办道？有些人适得其反，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟踏了自己的身心，又拿什么来修行佛道？佛说：‘人身难得’，又说：‘藉假修真’，因此，一个正信的佛弟子，要适当的安排自己的身心，不使迷失于物质的诱惑，又能一精一进于修行办道。《法句经》说：‘弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。’又《心地观经》说：‘观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔；若不守护，病之身心，即便不能有所修证。’佛陀曾说：一个人得病有十种因缘，即：一、久坐不饭，二、食无贷，三、忧愁，四、疲极，五、一一H一一，六、嗔恚，七、忍大便，八、忍小便，九、制上风，十、制下风。一个修行的人，应该懂得安排自己的身心，虽四大假合的色身，却是一失人身，万劫难复。(三)如何和谐人际关系一个正信的佛教徒，在人际关系上，应该如何与人相处？我仅以十六个字做为相处之道，即‘你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错。’一般人在人我之间所以常常发生争执，不外乎为了我大你小，我有你无，我乐你苦，我对你错等问题，如果在地位上，把大的让给他人，自己甘居于小位，争执就无从生起了；在物质上把多的、或有的给他人；在工作上、享受上，把轻便的、快乐的给他人；凡事错的自己承认，果真如此，则人我之间，绝无争执的事端，大家一定能够和乐相处。或许有的人会以为，把大的位置让人，把物质、享受等让人，自己承认一切错处，这岂不成为天下最大的傻瓜吗？其实，‘大智若愚’，那被认为是最大的傻瓜，才是真正最有智慧的。世间上的物质，不论积聚多少，终有散失用罄之时；崇高的权位，如希特勒、史达林虽在位时叱吒风云，得心应手；但是，当柏林失陷、当大限来到时，再高的权位也如过眼烟云。辛苦争得来，又有什么真正属于自己？人生所要争取的，除了名位、物质、享受外，还有很多，譬如高尚的人格、一精一神上的信仰、逍遥自在的人生。众人要的功名富贵给他，众人不要的人格道德自己好好拥有。如此则不但在人际间可以与人和谐相处，自己在人生的修持上亦可获得良多。(四)如何使用金钱财物佛陀曾经说过：‘金钱是毒蛇。’但一个在家修行的人，却不能没有金钱财物，妻子儿女的生活费、教育费、医药费，如果没有钱财又如何安置他们呢？但是，若一味地为赚钱而拼命，毫无一精一神的修持生活，钱财尽避再多，这种人生也未免太没有意义了。一个佛教徒，除了日常生活所需外，还要挪出一部分钱来用于布施，因为一个人的福报有用尽的时候，恰如银行的存款，若不继续存储，则有用完之时，因此，必须为自己多种些福德；另外，也帮助了需要救济的人。孝顺父母为人子该尽的职责，因此，在你的金钱中还要分出一些孝养父母，让父母在老年时能安然地过日子。此外，发展事业、储存急用、旅行参学等，在这里让我把它大约的划分一下，如十分之三作为生活、教育费，十分之三用于发展事业，十分之一布施社会，供养三宝，十分之一供养父母，十分之一参学旅行，十分之一储蓄，以备不时之需。金钱只要取之有道，不必顾虑它是毒蛇，最重要的问题是使用金钱，若尽避储存、积聚，不知修福，不知供养，即使有再多的金钱又有什么益处？所以当一个人无常来临、大限一到时，还是赤手空拳的离开人世，留下庞大的家产，不是被充公，就是令兄弟阋墙，这岂不是枉费了一生的辛劳。非常感谢各位，三天来大家从百忙中拨冗前来听讲，虽然路途遥远，却没有阻止大家听法的热忱；虽然座位拥挤，也没有令大家裹足不前。三天来，我以‘生活与信仰’、‘生活与道德’、‘生活与修持’来讲解佛教与生活的关系，最后，我以‘南传集经’的四句话，来作为三天讲演的总结，即：有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐，肯修行的人最安住，有智慧的人最可贵。最后，让我祈求三宝慈光加被，愿听闻佛法的人身心健康、阖家安乐，谢谢各位!