四、活佛与活菩萨活佛 诸位同学：

今天所讲的这个题目，也许让各位觉得奇怪，在听讲之前，可能有些同学会想：「活 佛」究竟是什么？「活菩萨」又是甚么？ 诸位大概听说过，在蒙古、西藏的喇嘛（意为上人）之中有的叫做活佛。其实，喇嘛之中的「自在转世」者，西藏语称为「宁波伽」，蒙古语称为「呼毕勒罕」，其原意并没有活佛的意思，乃是乘愿力再来的修行者。中国汉文为了分辨喇嘛与转世者的不同，就称他们为活佛，就是活著的佛。西元十五世纪时代（相当于明朝初期），西藏的宗喀巴出世。在他圆寂以前，叮咛他的许多弟子，转生世世度众生，其中最有名的，即是后来西藏与蒙古地区的四大喇嘛──达赖喇嘛，班禅喇嘛，章嘉活佛，哲布尊丹巴。宗喀巴本身并没有成佛，这个世界上只有释迦牟尼佛成了佛。把修行有大成就，能够生死自如，有愿力再转世度化众生的人，称为「活佛」，乃是表示对于转世再来，弘扬佛法者的一种尊称。 今天，我们所要讲的活佛不是西藏或蒙古的活佛。现在且让我们以七个子题来讲「活佛」的内容。(一)佛与佛法： 释迦牟尼佛是佛，释迦牟尼佛成佛以后，他说出有关他修行的过程、方法及开悟成佛的经验而成为佛法。佛法有三藏十二部，其实三藏十二部并不完全是佛所说的，例如论藏的大部分，它是经过历代高僧将佛法哲学化、系统化而整理出来的；经藏之中也有些是菩萨说或弟子们说的。由佛所说出的成佛过程和方法，以让人人追寻而成佛者，我们称为「经」。 佛对弟子们的生活作了许多的规定，称为「律」，也是佛法。佛经因体裁不同而分为十二部，这十二部是佛陀把佛法用十二种不同体裁或性质所说出的修行方法。十二部经的名目是：散文、重颂、孤起颂、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、自说、方广、授记。佛所说的话，并没有要告诉我们宇宙人生的起源，也没有要告诉我们逻辑学上的种种问题。佛只是直接了当地对当时各类不同的对象，说了种种应病予药的修行方法。释迦牟尼佛入灭以后，其弟子们结集遗教，先是口耳相传，然后才开始有文字的记载。佛法，并不限于佛陀亲口所说，也不限于三藏十二部。它有一个称为三法印的原则，即是「诸行无常，诸法无我，涅寂静」，合乎这个原则的，即使不是佛说，甚至是外道所说，便是佛法，否则便非佛法。有了这个原则，我们可依据三法印来监别衡量一切思想，是佛法与非佛法。(二)佛与佛教： 释迦牟尼佛成佛以后，首先有几个弟子，由弟子再招弟子，自然地形成了一个教团，我们称之为僧团，也就是佛教的开始。 教是教团，佛教称为僧团，它本身不是一个组织体系，而是在共同信仰的原则下而结合在一起的。佛的教团包括四众弟子，以出家人为中心，拥护教团，支持佛法的在家人为外团。在家人有二种：优婆塞（男信徒），优婆夷（女信徒）。出家人有五类：沙弥，沙弥尼，式叉摩那尼，比丘，比丘尼。因此，佛教可说是释迦牟尼佛和他的群众的结合。(三)佛与佛学：凡是一个宗教的教主或教士，甚或任一宗教的实践者，其本身必定知道如何来实践，如何达到修行的目的。佛陀并不希望信仰他的人，把他所说的话，当作学问来研究。因此，释迦牟尼佛不谈形而上学。有人问起佛学上的本体论是什么，佛教不讲本体论，如果要讲的话，本体是「大我」，现象是「小我」。佛法讲「无我」，所以不讲本体是什么，然从佛学的观点研究佛教的名词，例如佛性、如来藏、真如、法性等的名词，也许可以满足那些追问什么是佛教哲学上的本体论者吧？佛充满宇宙之间，我们成了佛以后，便和宇宙一样大，那不就是一个本体了吗？我们本来是清净的，本来是有佛性的，人人都可成佛，跟宇宙的本体一样，这依然是本体论，对不对？其实，说佛法有本体，是对那些没有进入佛法的人，或修行不深的人而说的，对这些人，一定要告诉他们，有一个目标可以去，有一个东西可以找。比如法华经内提到的长者以三车（羊车、牛车、鹿车）之好玩，诱导小孩出火宅。事实上，离开了火宅，还要车子做什么？佛陀成佛之后，并不是什么都没有了，他的悲愿和智慧还在，但它不是本体，因此，佛学不讲本体论，如果要讲本体论，这是方便说，不是实在的。释迦牟尼佛并不希望任何人把他的话当作学问来研究。但释迦牟尼佛成佛至今已有二千五百多年了，在这时间的过程中，经过很多的地方，很多人传播发扬而加入其它的东西，如中国人把儒教、道教的东西加入佛教，印度后期的佛教也搬进了印度教的东西。这样一来，就需要有人来加以分析、研究了。做学术研究的工作，即谓之佛学。(四)佛与学佛：在佛没有出世以前，我们这个世界上没有佛，佛陀降世并成道以后才有佛可学，学什么？学佛的身、口、意三业的行为。释迦牟尼佛成道后，说法四十多年，在这四十多年中，他用各种不同的方法，不同的角度对不同程度的人说法，而不同程度的人得到不同程度的意义，这是他说法的目的，因此，在佛教的立场来说，其宗旨或本意是在学佛而不在佛学。佛，可以学。这是一切宗教里唯一谈到的，教主本身不以为他是独一无二、空前绝后、超过一切的人。佛教不讲神话，有些人学佛学得不得当，而造成傲慢的心理，认为只有他是至高无上的，这也不应该。释迦牟尼佛成道以后，他觉得人人都应该走他那一条路，人人都可以走上他那一条路，人人都可能和他一样，这就是释迦牟尼佛要人们学习的地方。所以学佛不是学释迦牟尼佛那个人，而是学他之所以能成佛的修行方法，和他那样的人格标准，故称「人成即佛成」。(五)历史上的佛和宇宙间的佛：人类的历史非常的短暂，文字记载中，曾经有佛的记载的，只有释迦牟尼佛，释迦牟尼佛以前，这个世界上没有佛，释迦牟尼佛以后到现在还没有佛，在这个地球尚未毁灭以前，还会有佛出世吗？不知道。但是，从这点我们要讨论到佛经里所谈到的几个问题：凡是过去看过几本佛书的人，大概都看过这些话：「三世诸佛」、「过去七佛」、「贤劫千佛」。讲「宇宙」两个字，宇是上下四方，宙是古往今来，一个是时间，一个是空间。其实，以时间来说，过去也没有，现在也没有，未来也没有；从空间上来说，乃无际无限，也不是有相的存在。可是印度哲学里有「常论」及「断论」，常是永恒的有，断是无因无果，佛法不讲常、断，而是讲中道，非常非断，非空非有。我们自学佛修行到证悟以后，一切时间、空间诸佛都不存在，但没有证悟之前，我们还是需要把前后因果的时间，因缘生存的空间标出来。佛经里说到，释迦牟尼佛是过去七佛中的第七个佛，他以前有六尊佛，第一尊佛是出世在过去九十一劫以前，本劫之前的庄严劫中有三佛出世，现在的贤劫中，共有千佛出世，已出世的释尊是第四尊，弥勒将是第五尊，到释迦世尊为止，通称为过去七佛，他们的共同教诫是：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」 劫：分小劫、中劫、大劫的三等，此处是指的大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。大致上说，我们的娑婆世界的一次生灭，称为一个大劫，这是指我们所处的大千世界。地球，只是这个娑婆世界中微不足道的一点微尘。 所以贤劫虽有千佛，以人类众生极短的生命，要想遇佛出世，实在太难，因此应当庆幸我们得生于现在贤劫中，虽未亲见佛面，但已遇到了佛法。有人说我们生在「末法时期」，所以修道的少，而成道的没有，我认为这是勉励性的说法，目的在于劝人修道和成道，但对自信心不够的人，也会产生反作用。这并不是佛所说的话有问题，而是我们这时代，应该相信，对于不信佛法不修行佛道的人虽是末法时代，只要有信佛学佛而修持「正法」，对他就不是末法时期，所谓的正法是：只要有人根据佛的戒律和八正道等方法来修行，就叫做正法律住世时期，而事实上，我们这时代尚有比丘、比丘尼，也有持五戒、菩萨戒的人，所以我们应该庆幸生在贤劫里，有千佛可以亲近。释迦牟尼佛以后会有弥勒佛出世，时间约人间五十七亿六千万 年以后，也许那个时候，这个世界己经不存在，但是诸位不要失望，三千大千世界中，地球是微不足道的一个星球，当我们的色身不存在的时候，我们的愿力仍可使我们到达我们愿去的任何与佛有缘的地方。所谓释迦牟尼佛有千百亿化身，即是指化身于千百亿个国土说法，请不要仅把这地球世界当成众生活动的舞台中心。佛经里说有很多他方世界，这很容易一想就想到西方阿弥陀佛愿力所成的极乐世界，东方药师佛愿力成就的琉璃世界，其他还有很多世界，因此我们讲历史上的佛只有释迦牟尼佛，过去七佛并不一定就在这个世界出现的，弥勒佛出世时，这个世界也不一定还存在，但，要想以后跟弥勒佛在一起不是不可能，只要发这个愿，我们做共同的事可得共同的结果，由于共同的愿望，而使我们到共同的地方去。(六)众生都是佛和众生皆成佛：王一一明先生说：「满街都是圣人」，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说： 「奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。」一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛？乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：「本来都是佛，那么我们现在为什么都是众生呢？」「人人都是佛」，这是从佛的眼光来看的，常言，以小人之心看人， 大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君子，圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天，你可能成为圣人，圣人希望所有的人都成为圣人，佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生，这是众生都是「佛」的意义。 众生皆成佛有更深一层的意义，所谓「放下屠刀，立地成佛」，可不可能呢？ 天台宗智者大师把佛分为六个等级：(1) 理即佛：

不管你相不相信佛法，不管你有没有听到过佛这个名字，你本身具有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。(2) 名字即佛：

听到过「佛」这个名字，知道有「佛」这个名称，也听到有人说过「人皆可以成佛」，这种人是名字佛。(3) 观行即佛：

参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修行的方法而尝试著去做的，这种即称为观行佛。(4) 相似即佛：

己经修行到信心坚定不移的人。切实的信心，一定要从实际修行的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。(5) 分证即佛：

到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，地上则无明分分断灭，而佛性分分显露。(6) 究竟即佛：

断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。(七)现实生活中的佛：以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛说的话。日常生活中，合乎「戒定慧」三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活著的佛。人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清净的一切身心行为。我们常说：佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人，乃至我们自己，有 时就是佛的化身。不过也有人问：「我不信佛，我也是佛的化身吗？」 是的，佛以种种身分，种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘，可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、烦恼，并且感到自己的身心，很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。活菩萨菩萨不是偶像，偶像只是佛教徒修行过程中使用的法物而已，它虽代表著佛与菩萨的庄严相，它的本身并不就是佛与菩萨。但是佛菩萨的偶像能让我们供养礼拜，集中心念，表达虔诚恳切的信仰力。菩萨不是鬼神，只能短时间内和小范围内显灵异的是鬼，能在较长时期内及较大区域内显现灵异的是多福大力的鬼，或者称之为神。一般人不能分辨神佛的不同，也不知道鬼神与佛菩萨的差别。佛菩萨不会希求人们对他的祭祀和回报，只有无条件的为众生解救苦难，鬼神则对人们贪求报酬，祭祀血食等，以显示他们的威力和荣耀。菩萨救济众生，可现种种身相，通常的显示则和人一样。所以菩萨和天仙也不同，求生 天上的仙人，求长生不老，求肉身不坏，所谓羽化登仙。但是天上的仙人，也有他们一定的 寿限，所以佛经中说，天人当有五种衰相现前时，即是天福享尽而要下堕之始。菩萨也和罗汉不同，罗汉是自求解脱生死烦恼，而达到不再受人间生死之苦的目的者，但菩萨是因自己有烦恼痛苦进而想到了一切众生也会有烦恼痛苦，结果，菩萨一心帮助众生，脱离苦难，忘了他自己的苦难，并以为救众生而受一切苦难为理所当然。菩萨现在家相的多，且十分庄严。不过，并不可说现在家相的人就是菩萨。真正发了菩萨心的人，需要有出离心与菩提心相应，即是厌离现实而不逃避，入世化众而不贪恋世间五欲。他们虽是在家人，有其事业，家眷，但其赚钱是为了弘法，有眷属是为了度众生。很多人以为受了菩萨戒以后的人就是菩萨，其实，菩萨戒只是一个形式，只表示从此以后要遵循菩萨道，如不能依照菩萨戒的一精一神，具有菩萨的心地，便只是虚有菩萨之名，而无菩萨之实。人皆可成佛，成佛之前先当成为菩萨，要成菩萨，须修菩萨道，谁行菩萨道而具菩萨心地的话，谁就是菩萨。菩萨不一定供在寺院里，寺院里供奉的乃是菩萨的圣像，菩萨一精一神与菩萨行的活动是在社会的众生中，如果你存菩萨心、做菩萨事，你就是菩萨的化现。佛教讲慈悲，慈悲即是净化的爱心，是无限广大的同情心，是不含有任何条件的爱心，便是菩萨心地。菩萨行的推行，可依因缘的亲疏厚薄而有先后与缓急之分，所以请诸位不要忘记你自己应存菩萨心、行菩萨道，首先对国家、父母、师长、兄弟姐妹、子女，而后乃至于对社会大众及一切众生都以菩萨的行为对待。另有应该明白的一点，菩萨有「逆行」的法门。凡是打击你、压迫你、刺激你、欺负侮 辱你的人，使你爬不起来的人，都可能是逆行的菩萨。不要认为刺激你的人是仇人，压迫你的人是冤家。因为坚强的意志力，往往是从磨练中培养出来的，我们的体能、智能、心力、毅力均要靠艰苦的经验来锻练，不要因逆境的挫折而灰心丧志。提婆达多生生世世与佛为敌，即是逆行菩萨的一例，故在释迦成佛之后，于法华经中，为之授记，说提婆达多于未来世，必定成佛，又在大方便佛报恩经卷四也提到「如来常以慈悲力，愍而哀伤，我以值遇提婆达多故，速得成佛；念其恩故，常垂慈愍。」所以菩萨看一切仇敌冤家，也都是活佛活菩萨。不管各位信不信佛与菩萨，今天听了这些话，若接受的话，便会在逆境之中微笑，在顺境之时警惕。如果你能面对现实，接受顺逆两种环境的考验，远大的前程，便在等待著你。最后祝福诸位身心愉快。