丁七、明离绮语功德【复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。】绮语就是指一切不具实义的语言。它的作用是对人毫无利益。绮语的范围非常广泛，包括：斗争、争论的语言；以爱乐心受持读诵外道典籍；身心被苦逼迫发出伤叹、哀愁；戏笑、游玩、娱乐、享乐等时发出的无意义语言；在众人当中，谈论某国的首脑如何、内阁如何、国家如何或者战争、欺诈等等的话题；还有说醉话、颠狂话、为求得名闻利养说的邪命语等等。上面说到“读诵外道典籍”，不能一提到外道，就只想到各种各样的印度外道。其实除了佛教，世间各种各样的学说、思想都是外道，而且是非常低级的外道，因为著书立说的学者们不信有前生后世、善恶因果，都是持“人死如灯灭”的断灭论。像这样，我们对讲一些毫无意义话题的世间书籍、影视、新闻、网络论坛等，以非常喜爱的心读诵、谈论、为人讲述，这就是造绮语恶业。这是很多人埋头造恶却丝毫不觉察的地方。如果能认识到说绮语是造恶业，有很恶劣的果报，从今往后坚决地远离绮语，唯一说有意义的语言，那就会成就以下三种决定。【何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智，如实答问；三、定于人天，威德最胜，无有虚妄；是为三。】是哪三种决定呢？第一、只说有意义的语言，就一定为智者所喜爱。现在的信息时代，确实是绮语满天飞！人们平常谈论的是如何享乐、如何竞争、如何增长贪欲、如何邪一一H一一、欺骗、如何玩物丧志，都是无实义的泡沫语言。这样的语言正在成倍地增长，人们在里面埋头造恶，浑然不觉。比如一上网就是几小时的聊天，讲的都是世间话，这就是放纵口业，让绮语的恶业翻倍增长。这样谈论的无非是世间享受、玩乐、体育、影视等无意义的事，就只是与愚者为友，不会得到智者的喜爱，因为谈的都是世间话题，只会加深人的迷乱，造成无穷的生死。宋朝的黄庭坚居士以前喜欢作艳体诗。法秀禅师呵斥他说：“你以绮语动天下人的一一H一一心，不怕入地狱吗？”黄庭坚心里惊惧、忏悔，从此立志勤学佛法。与此相似，从口里唱出流行歌曲，满口情情爱爱，也就是在放肆地造绮语的口恶。谈论男女的情爱之事，或言情小说、武侠小说里的情节，也都是造绮语恶业。想一想，说这些无意义的绮语，善知识、善友会欢喜吗？它的后果是不是在轮回里陷得更深？大家要知道，“想”属于一一，想多了面色就不光华。口里唱着情情爱爱、缠缠绵绵时，心就堕在邪思妄想里。唱多了就一脸一一气，一个个都“酷”死了。现在是情歌流行的年代，多少人家的好儿女都把身心给唱坏了。想一想不断地声嘶力竭地唱，在心里生起了多少邪思妄想，识田里种下了多深的恶业种子。一切都是由心造出来的，这样造出来的人披头散发、摇头晃脑、目光斜视、满脸冷酷，一身的邪气，纯朴、善良早被恶业吞噬光了。目前对我们来说，网络、电视是最大的制造绮语的助缘，只要心连在上面跟它同步，就会从口里源源不断地造出口恶，内心会严重地受到染污，这也是今天人类内心急剧恶化的主要原因之一。还有一位宋朝的光孝安禅师，有一次他在定中见两个僧人靠着栏杆说话。最初有天神在旁边护卫、倾听。过了很久，天神离开了。不久来了恶鬼在唾骂他们，又扫除他俩的脚印。禅师出定后询问他们，得知两人最初在讨论佛法，之后又谈论家常，后来说起了财物供养。禅师知道实情之后，一生再没说过世俗的话。又有一位宏智禅师，有一次和一个僧人征诘公案时，不自觉地大笑起来。他的师父丹霞谆禅师责备他说：“笑这一声失去了多少好事，你不知道‘暂时不在、如同死人’吗？”宏智恭敬地下拜，信受师父的教言。从此即使身处暗室也不敢轻忽放逸。大家要这样反省：我说绮语对我成就佛法有什么作用？是帮助我成就？还是障碍我成就？稍作反思就知道，开口说绮语时，心会失去觉照，落在无明中。这样不断地增加障垢，不用说开悟成就，连身心起码的清净状态也会失去。所以开悟成就的基础就是严格地持戒。接下来讲：修远离绮语的善道能得到第二种“决定”。就是当别人有疑惑询问时，能以智慧非常如实地回答。“如实”，就是按事实来回答，只说事实本身，不夹杂其他无关、无用的话。说多了绮语的人往往问东答西，做不到如实地回答，就因为内心有业障，障碍了心性妙力的发挥，也就做不到如实地应答。反过来说，只要你认真地修好远离绮语，常常只说有意义的话，就常常和智慧相应，串习到纯熟时，就能任运地起用，在解答疑问时，都能以智慧如实地回答。这样就是把第二个“决定”修到了。所谓修就是日常按善法的要求做串习。修的内容是：远离绮语，每次都只说有意义的话。修的成果是能开发本有的语言妙力。所以修十善不是束缚人性，使人不自由，反而是消除恶业的障蔽，让人充分地显发能力，这会让人得到真正的自在。说绮语就是毁坏自己，在给自己不断地添业障。每一次说绮语，就是往自己的心田里种下语言障碍的种子，这样的种子种多了、种深了，就会出现严重的语障。比如：语无伦次、嗦含混、语言没有内涵、没有力量、不能一精一细表达、不能一语击中要点等，都是造口业的后果。就像一片土地里种满了杂草种子，因缘聚会时，就从地里长出密密麻麻的杂草。放纵口业大说绮语，也是在识田里不断种下不好的种子，每个种子都有感果的功能，因缘成熟时，就以种子的力量，只能毫无自在地说出一大堆的杂乱语言。比如小孩刚学说话时，教他不断地乱说，养成习惯，就只会说粗俗下劣的语言，这样就是造成语言的残废。又比如：有人从小学别人说结巴，说久了自己也成了结巴；有人爱说下流话，说惯了张口就来。在在都证明语业的作用不虚，怎么说话就怎么感果，所以一定要护好口业。始终要记得本经最要紧的一句话：“谓于昼夜，常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。”这句话要用在自己修身、口、意的任何方面。结合在口业上，就应当昼夜观察口业，不使口业有丝毫染污。能够这样认认真真的修好口业，就一定能得到意想不到的好处。不论是对自己现前的修行、生活、事业、还是对利益众生，都会出现很好的缘起。修行就是在这里修！每一句佛法都应当归在自己身上把它修出来，这样就会越修越好，现前就得到增上生，这叫“日新又新”，叫“变化气质”，叫“改变命运”。像这样修，修一天就有一天的效验，修一月就有一月的进步，不是要等到几十年之后才见效。改得快当天就见效，比如听了这部经就开始改正自己，身、口、意的状况很快就会改观。相反，只喜欢唱高调空谈，从不在自己身上反省、改正，那充其量只是谈论佛法、而不是修行佛法，这样谈得再高也和自身离苦得乐无关，学得再多也不可能成就。这不是佛法的过失，是你自己的过失。第三、决定在人天当中有最殊胜的威德，毫无虚妄。(就是语言句句都有很深的意义、有很大的力量，成就了言教威重的功德。)一个人不断地说绮语，就像废品公司不断生产废品一样。说多了就使语言失去威德。里面有太多的绮语杂质，语言就没有价值。所以有口供我们说话，就要说有意义的话。胡说乱道养成了习惯，就会出现很多语言障碍。语言没有断定的力量，讲半天表达不清。很多人说一大堆话，语无伦次，东拉西扯，听完后不知道在讲些什么，多半是串习绮语出现的语障。总之，放纵绮语就会失去表达能力、失去威德，而远离绮语就会再现语言的威德。【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】“能做到回向无上菩提”，是指我们立志要最彻底地去除语言的恶习，来显发佛性中本具的语业功德，在立下这样的志愿之后，就能做到把修离绮语的功德，不断地回向无上菩提。以这样的回向为因，每一份功德就成了成佛的资粮，将来成佛时就会如愿以偿，得到凡是授记都不唐捐的功德。(就是不论授记众生未来的成就、世界的状况等等，都毫无虚言，决定会应验。)丁八、明离贪欲功德【复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。】大家都想人生得到自在。怎么得自在呢？就是把心里的贪欲从十减到五、从五减到零，之后就逍遥快乐、无不自在。我们对什么有贪欲，一定成为这种欲望的奴隶，身口意会像奴隶一样随贪欲走，毫无自在。比如对名、利、财、色有贪欲，由贪欲的驱使就使得人费尽心思，用各种手段去求取。求不到时心里闷闷不乐，求到了又生怕被别人夺走，失去了更是失落忧愁，这样心里一直都落在患得患失当中，就是心被贪欲套牢了。心上有一种贪欲，就已经被一条绳索绑住，绑了五条、十条，就成了毫无自在的奴隶。所以我们只有省心才能得自在，远离贪欲就省心了，就把心上一条条绳子解开了。脱离了贪欲捆缚，身心就会顿时恢复自在。从此以后，生活会变得非常轻松，不再沉重！【何等为五？一、三业自在，诸根具足故；】远离贪欲得到的五种自在指哪些呢？一、是得到身口意三业自在。就是远离贪欲之后，不论身体做什么、口里说什么、心里作意什么，都是安闲自在的。“诸根具足”从因上说就是六根清净，从果上说就是六根健全、具足活力。这里讲个故事：佛在世时，有个婆罗门的女儿艳丽无双。婆罗门悬赏：如果有人能指出他女儿的丑陋，就赏给他金子。结果90天没有人应试。他就带女儿到佛这里，佛呵斥说：“你女儿没有一点好的！”阿难说：“女孩长得很好，佛怎么说她不好？”佛说：“眼睛不看美色才是好眼。耳、鼻、舌也是如此。身体不贪著细滑才是好身。手不盗别人财物才是好手。现在这女孩眼视色、耳听音、鼻嗅香、身著细滑、手喜欢盗人财物，所以没有一样好。”这个故事反面的意思是：如果眼等诸根没有对色、声、香、味、触五欲贪婪耽著，那就是拥有清净的六根。这要直接在自己身上做转变，以前对于五欲像飞蛾扑火一样贪著追逐，结果让自己六根不清净。就像偷了东西就成了不干净的手，看了美色就成了不干净的眼，听了一一H一一声就成了不干净的耳，诸如此类，就是失去了六根清净；现在不去逐取五欲，让身心远离贪染，诸根就开始恢复清净。再有一层，就是以贪求五欲，会使诸根的功能退化。比如住在深山老林里的人清心寡欲、耳聪目明、身体健壮，而沉溺欲海的人耳聋眼花、一精一力衰竭。尤其现在的人类放纵六根，贪逐五欲，诸根的功能退化得就更快速。比如看电视电影等，很快就成了近视眼。耳根经常听手机，听力大幅度下降。舌根尝各种零食、有毒食品，也遭到严重的损坏。意根日夜不断地分别，心识变得狂乱、浮躁。像这样就叫诸根加速退化。如果大家能迷途知返，重新让自己的心回到正位上来，就会使六根恢复活力。这样以远离贪欲具足诸根的缘故，身心就会有定力，身、口、意就能自在地运转，也就从原来贪欲奴隶的状况中摆脱出来，重新当家作主。这里又可以讲一个公案：民国有个理发匠，住在南京郊外的花岗岩附近。他每天挑个担子上街去理发，收入达到两百文钱，就收摊子回家，因为每天的饮食只需要这么多。其余的时间，他就到花岗岩的报国寺拜佛、念佛。他念佛时专心致志，眼睛不看其他地方。到吃饭时就回家。报国寺的老和尚见他很恭敬，偶然留他吃午饭，他终究不答应。有一天，他自己知道时间到了，决定生西方。就沐浴完换好衣服，端身正坐，叫儿子请老和尚来助念。老和尚刚到他面前，就合掌念佛、坐化生西。这位理发匠就是因为心里不贪，所以就不被五欲所牵，有自己的自由。他把身心一精一力都用在最有意义的修法上，结果办好了往生大事，临终时预知时至，自在地往生净土。【二、财物自在，一切怨贼不能夺故；】如果我们远离了贪欲，就不会起羡慕、谋求乃至占取别人财物的心，这样财物也就不会被怨家夺取。自己在拥有财物上完全是自在的，根本不操心财物会被损坏、夺取等。【三、福德自在，随心所欲、物皆备故；】有贪欲就少福，离贪欲就多福。越是离贪，福德就越大，最后毫无贪欲，就什么都不缺少。心里的贪欲越强，抓得就会越紧，心量也就越狭小。这样以悭贪的业就只有感受求不得苦。比如堕为饿鬼得不到受用，生活非常艰难，下至一滴水都得不到，即使得到了一点，喉咙细得像针一样也无法进食。就是因为因地心里悭贪，总想把东西紧紧地抓住，不许丝毫放出，这样紧抓当然就没有东西进来。相反，不悭贪整个心就是开放的，没有什么要抓牢，也就随心所欲什么都能自在拥有。【四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；】如果得到王位，就有各种珍奇妙物都奉献在座前，应有尽有。【五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故；是为五。】远离贪求，结果所得到的比预想要好上一百倍，原因就是因地没有悭贪、嫉妒。在悭贪、嫉妒时，我们的心狭小封闭；而远离悭贪、嫉妒时，我们的心就非常开阔、广大，这使得感果的力量变得巨大。就好比一盏灯如果不想让人分享光明，用灯罩把灯罩住，就只在很有限的范围里发光。如果能完全撤掉屏障，灯的光明顿时就遍满了空间。就像这样，把人为设立的屏障撤掉，自己的所得能施舍、别人的所得能随喜，就是大展心量，也就大增福德！总之，福德是随心量而定，心量小福德就小，心量广大，福德就广大。心没有被贪欲遮障，就能发出极广大的心，福德也就无量倍地增长。所以心无所住而行布施，福德就像虚空一样广大。下面讲一则“地上天福”的公案：印度频婆娑罗王有个大臣叫树提迦。他家拥有无量财富，一切受用都是自然而来，不费人工。有一天国王坐朝，忽然刮起大风，一块白细棉纱手巾飘到了大殿前面，不是世间之物。国王拿起来给群臣看，大家都说：“这是国家兴旺之兆，是天赐的祥瑞！”只有树提迦沉默不语，国王问是什么缘故，树提迦回答：“臣不敢欺骗大王，这是臣家擦拭身体的毛巾，挂在水池旁边，风偶尔吹到殿前了。”过后几天，又有一朵五色金花，像车轮那么大，飘落在王宫大殿前。国王又一次招来树提迦请问，树提迦回答：“臣不敢欺骗王，这是臣后园萎落的花，风偶尔吹来的。”国王大惊，对树提迦说：“我想到你家观赏游玩，带二十万人来，你家容得下吗？”树提迦说：“任随大王的意思。”国王说：“哪天去呢？你能事先做好准备吗？”回答：“不论哪天来，不必准备，臣家有自然的床席，不必人铺；有自然的饮食，不需人做；自然端来，不必呼唤；吃完自然撤走，不必回头。”国王就带领二十万兵众从他家南门进入，见到三十个童子，长得非常端正可爱，国王说：“这是你的儿孙吗？”回答：“这是臣家守门的奴仆。”国王又往前走，到了内阁门口，出来三十个童女，绝世无双。国王说：“这是你的妻女吗？”回答：“这是臣家守内阁的仆女。”继续向前，走到堂前，只见白银为壁、水晶为地。国王以为是水，害怕地不敢往前走。树提迦说：“这些东西都坚固无比，不会损坏。”就带着国王登上去，请国王坐在金床上，面对着玉几。树提迦的妻子从一百二十重七宝帐中徐徐走出，对国王作礼，正举头时，眼里自然流泪。国王问：“你为什么不高兴？”她回答：“我闻到国王身上的烟气，所以就流泪。”国王说：“贫民燃脂，诸候燃蜜，天子燃漆，漆也没有什么烟，怎么会出眼泪呢？”树提迦回答：“臣家有明月神珠，挂在殿堂上，昼夜光明朗照，不必要火光。”在殿堂前有十二重高楼，广大壮观，看东面时能见到西面，国王就在里面周遍游览，不知不觉已经过了一个月。大臣纷纷上奏请国王回朝。国王没有回家的意思，又在园林水池里游玩，一晃又是一个月。树提迦在国王回宫时，以绫罗彩缎供养随从的二十万人。国王告诉群臣：“树提迦本来是我的臣子，他的舍宅妇女怎么比我还好？我想带四十万人讨伐夺取他，你们说可以吗？”群臣说：“可以！”国王就带着兵，在他房舍旁边包围了一百重。忽然从门里走出一个大力士，举着金杖一比划，四十万人马全部扑倒，不能再前进了。树提迦乘着云母宝车，出来问大家：“你们想起来吗？”大家说：“想起来！”树提迦举手一挥，人马都起来了。国王知道这是无法以强权夺取的，就只好撤兵回宫。后来国王和树提迦一起去见世尊，问起树提迦前世的因缘。佛就告诉他俩：“无量世时，有一位商主在山道上行走，遇见一位生病的僧人，发了敬爱之心。布施房屋、饮食和种种资生物品，使他什么都不缺乏。在这样做的时候，心里发愿：‘愿我来世受天上自然的供养，又愿早成佛道，救度三恶道。’因为他宿世做了布施，所以今生住在地上也享受天福。当时的商主就是树提迦，当时的病僧就是我。”树提迦前世修离贪的善道。他遇到病人，尽量无悭吝地为病人提供饮食、住宅和生活所需，然后对所作的功德又以发愿作印持。这样种好了善业种子，因缘成熟，就显现出极广大、圆满的福报。虽然身在人间，却以福德力享受到天福，不必劳作而自然拥有，种种珍奇妙物都称心如愿。这样的福报只有他能享受，国王没有资格享受，所以再怎么动用武力也夺不走丝毫。【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】如果修远离贪欲时能把功德回向在成佛上，以后成佛就成为三界最尊最贵的福田，为无量人天恭敬供养。如果我们修大乘，就一定要追究清楚：我现在修离贪究竟想求得什么？对此要有深远的考虑。要知道这是为了求成佛，成为三界无上的福田。能确立这样的志愿，就会朝着这个伟大的目标进取，会尽心尽力地在“远离贪欲”这一条上实修，会让自己的心量尽可能广大，尽可能施舍，而这样所得的功德又自觉地往无上菩提回向，由此就积聚起广如虚空的福德。到成佛时，自然出现以无量福德所成就的如来色身，成为三界恭敬供养的大福田。