1、【原文】  孟子  (《课外文言文》人物)曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍②见孺子将人于打，皆有怵惕恻隐之心－－非所以内交④于孺子之父母也，非所以要誉⑤于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无 羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端（6）也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端 也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡刚端于我（7）者，知皆扩而充之矣，若人之始然（8），泉之始达。苟能充之，足以保（9）四海；苟不充之，不足以事父母。”【注释】①不忍人之心；怜悯心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵 惕：惊惧。侧隐：哀痛，同情。④内交，内交即结交，内同 “纳”。⑤要（yao）誉：博取名誉。要同“邀”，求。（6）端：开端，起 源．源头。（7）我：同“己”。（8）然，同“燃”。（9）保：定，安定。【译文】孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊棋同情的。心理――这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因 为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是 有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”2、【原文】恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’【译文】同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’3、【原文】孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，(1)庶民去之，君子存之。舜明于庶物，(2)察于人伦，由仁义行。非行仁义也。”(3)【注释】(1)几希：赵注云：“无几也。”(2)庶物：与庶民的涵义相近，指万物，庶在此是众的意思。(3)非行仁义：赵注云：“非强力行仁义也。”【译文】孟子说：“人之所以不同于禽兽的地方很细小，普通人把它丢弃了，君予把它保留了。舜懂得万物的原理，明白做人的道理，依从仁义行事，不是去推行仁义。”【段意】孟子认为，人与禽兽的不同之处就在于人性，也就是仁义。这一点本是人人都具有的，但之所以人间会有圣贤、普通人、小人之分，就因为圣贤保有了人住，而其他人则或多或少丢弃了它。所谓“推行仁义”，是指带有功名心去行仁义，“非以仁义为美而后勉强行之，所谓安而行之也”（朱熹《集注》）。只有自觉地依从仁义行事，也就是像  孔子  (《课外文言文》人物)所说的那样，随心所欲而不违反它，才算是真正保有了仁义的本性。4、【原文】孟子曰：“万物皆备于我矣。(1)反身而诚，(2)乐莫大焉。强恕而行，(3)求仁莫近焉。”【注释】(1)万物皆备于我：赵注云：“谓人为成人以往，皆备知天下万物，常有所行矣。”朱熹《集注》云：“此言理之本然也，大则君臣父子、小则事物细微，无一不具于性分之内也。”(2)反身而诚：赵注云：“反自思其身所施行皆能实而无虚，则乐莫大焉。”朱熹《集注》云：“言反诸身而所备之理皆如好好色、恶恶臭之实然，则其行之不待勉强而无不利矣，其为乐孰大于是。”(3)强恕而行：赵注云：“当自强勉以忠忽之道。”朱熹《集注》云，“强，勉强也。恕，推己以及人也。”【译文】孟子说：“万物都为我所具备。通过自身实践而觉得它们的正确，快乐没有比这更大了。勉力地推己及人去做，求仁没有比这更近的了。”【段意】此章中的“万物皆备于我”，是流传很广的一句名言。孟子认为，世间万物的根本原理，其实都具备于人的本性之内，只须一一把它们发现、发挥出来就行。5、【原文】孟子曰：“五谷者种之美者也，苟为不熟不如荑稗。(1)夫仁，亦在乎熟之而已矣。”【注释】(1)荑（tí提）稗：朱熹《集注》云：“草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美者。”【译文】孟子说：“五谷是作物中的伎伎者，如果不成熟还及不上稀米、稗草。仁，也在于使之成熟而已。”【段意】此章可与上一章联系起来看，仁本身还有成熟与否的问题，说仁不成熟还及不上稗草，正如朱熹所说：“为仁必贵乎熟，而不可徒恃其种之美，又不可以仁之难熟，而甘为他道之有成也。”（《集注》）6、【原文】孟子日：“自暴者不可与有言也，(1)自弃者不可与有为也。言非礼义谓之自暴也，(2)吾身不能居仁由义谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，(3)舍正路而不由，(4)哀哉！”【注释】(1)暴：朱熹《集注》云：“犹害也。”(2)非：朱熹《集注》云：“犹毁也。”(3)旷：此作动词用，意为空出。(4)由：遵循，行走。【译文】孟子说：“自暴的人不能和他有所言谈，自弃的人不能和他有所作为。言谈诋毁礼义叫做自暴，自身不能依据仁、遵循义来行事叫做自弃。仁是人们安适的住宅，义是人们正当的道路。空着安适的住宅不去居住，丢开正当的道路不去行走，可悲啊！”【段意】孟子认为，仁、义都为人性天生所具有，不按照这些准则行事就是自暴自弃。朱熹《集注》说：“此圣贤之深戒，学者所当猛省也。”