E6、有五十五愿乞食行道时愿分三F1、有十二愿游涉道路F2、有十九愿所睹事境F3、有二十四愿所遇人物今F1、手执锡杖当愿众生设大施会示如实道手执锡杖：手拿著锡杖的时候，这也要发愿。人人都知道摩诃目犍连尊者拿锡杖，是开地狱的一个锁匙。那么这时也要发愿，当愿众生，设大施会：设立大布施的会。示如实道：指示人真实的道路。大施会就是一个法会，大法会就是指示人一条修行的道路。执持应器当愿众生成就法器受天人供执持应器：就是拿著钵的时候。钵叫应量器，你手里拿著钵的时候，也要发愿，当愿众生，成就法器：都做一个法器。法器就是载法之器，就是能以荷担如来的家业，这都叫法器。受天人供：得到天人的供养。发趾向道当愿众生趣佛所行入无依处发趾向道：这一句偈颂是说，你想要修行的时候。想要修行，譬如走路，在这时候也要发愿，由愿而起行，所以说当愿众生，趣佛所行：我们修道应该依教修行，依教奉行，依照佛所修行的方法去修行。入无依处：无依处就是叫人不要生一种依赖心，一种怠惰的心。怠惰就是懒惰，懒惰就生出一种依赖心。就好像阿难尊者，以为佛是他的堂兄弟，自己不修行，到时佛也会给他三昧。可是想不到是‘各人吃饭各人饱，自己生死要自己了’，所以不可有一种依赖性。若在于道当愿众生能行佛道向无余法你要是在路上行走的时候，就是若在于道，也要发愿，发愿当愿众生，能行佛道：能依照佛所修行的法门去修行佛道。向无余法：要修到无挂无碍、无余的涅这种法。涉路而去当愿众生履净法界心无障碍涉路而去：就是在路上行走。出家人在路上走的时候，也不能打妄想，也应该发愿。发什么愿？当愿众生，履净法界：当愿一切众生所行履的，所到的地方，都是清净的法界。心无障碍：自己心一点执著也没有，无所挂碍；无挂碍，也就是没有障碍。见升高路当愿众生永出三界心无怯弱见升高路：就是向山上走的时候，向一步比一步高的道路。走这种路也要对境发愿，见到这种境界就要发愿，所以说当愿众生，永出三界：永远出离欲界、色界、无色界这三界。心无怯弱：出离三界不容易，要经过一段很长的时间，才能出离三界。可是虽然经过这么一段长远的时间，心里也不要生出一种畏惧的心。怯弱，怯就是怕了，以为佛道长远不容易修行，就生了退心。退心，这志愿就不坚固，就软弱了，软弱就没有力量向前走了。见趣下路当愿众生其心谦下长佛善根那么向高处走，发这种愿；而有的时候也向下走，向下走也要发愿，所以见趣下路：向下坡走这道路，也当愿众生，其心谦下：心里很谦恭的，不骄傲。谦下就是不骄傲，没有贡高我慢的心，心里和任何人都有一种谦恭，‘敏而好学，不耻下问’，就是比我没有知识的人，我也要请教他，他甚至于不一定比我没有知识。所以要有一种谦德、谦逊的德行，其心谦下。长佛善根：你能对一切众生不生一种骄傲心，没有轻视一切众生的心，这就是长佛的善根。佛看一切众生都是佛，所以自己才成佛了；如果他看一切众生都是鬼，他也不会成佛。所以我们想要成佛，就要用慈悲喜舍的心，来对待一切众生，这是长佛善根。见斜曲路当愿众生舍不正道永除恶见见斜曲路：路，有一种路不直，弯弯曲曲的，有的路又好像蚕丛路，蚕所行，虫子所行的路。好像中国四川的路就不容易走，所以古人有诗：见说蚕丛路崎岖不易行山从人面起云傍马头生‘山从人面起’，那山，好像在人的前边就生出一座大山了，看不见路。‘云傍马头生’，那云，是在马头前边就生出了这云雾。所以四川的路是不容易走的，崎崎岖岖，弯弯曲曲的，很危险。若走到这斜曲路，也要发愿，所以说当愿众生，舍不正道：舍就舍弃。所有一切众生都把不正当的道路舍了，要行正路。永除恶见：恶见就是邪知邪见，不是正知正见。邪知邪见就好像斜曲的路，因为这个，所以要发愿，永除恶见。若见直路当愿众生其心正直无谄无诳若见直路：这个直路就是表示我们心里要正直，所谓‘直心是道场’。我为什么要把佛法推行到西方去？就因为我见到有一些西方人都很天真无邪，心很直的，不像亚洲人这么会打妄语；他们现在正在学习的期间，学习打妄语，还没有完全懂。那么在这个时候，把佛法推行到西方，或者他们这个直心更能延续时间长一点。那么若见直路，这路是正直的，也要发愿，当愿众生，其心正直：愿一切众生的心都正直。无谄无诳：谄就是谄曲、谄媚。一般的人喜欢谄富骄贫，厌故喜新。谄富，见到有钱的人，把面就仰起来，对著这个有钱的人说话，现出一种谄媚的心，所谓‘胁肩谄笑’，这一种态度是很可耻的。而无谄就是没有这种谄媚心，不谄富；又不骄贫，见到贫穷的人又不骄傲。那么富贵的人要是不骄傲，这就有一种德行；贫穷的人若不谄媚，也是有一种正直的德。厌故喜新，我们人无论什么事情，新鲜的就欢喜，若旧了就不欢喜，这叫喜新忘故。喜新忘故，谄富骄贫，这都是人人很容易犯的毛病，也是人人的老毛病。若能不犯这种毛病，那就知道做人的道理了。但是你不谄富，也不要生一种骄傲的心，骄傲也不对，你对穷人骄傲是不对的，对有钱的人骄傲也是不对的。各位都知道，中国有位关帝公，他欢喜穿绿袍，  曹操  (《华严经浅释》人物)留他留不住了，做一件绿袍送给他，叫他穿上。他把它穿到里边，曹操就问他：‘我送给你一件新袍，你为什么把它穿到里边呢？’他说：‘因为外边这件袍是我刘备大哥送给我的，我穿得惯了，你送给我这件是新的，我不愿意喜新忘旧。’曹操一听这话，心里就凉了，说：‘这个人哪，我没有办法来利用他了。’所以关公大义参天，他不谄富、不骄贫、不厌故、不喜新。‘狂’字，加个‘言’字，有的读诳（音往），有的读诳（音狂），也就是打妄语。为什么要打妄语？打妄语的动机就因为自私，若没有自私心就不会打妄语了，若大公无私，绝对不会打妄语的。见路多尘当愿众生远离尘坌获清净法这个‘坌’字，有的读坌（音笨），有的又读坌（音刹），《四十二章经》上也有这个字。因为你在路上见著多尘，所以就远离尘坌。见路多尘：你在见著路上很多尘土的时候。好像我们到印度，这个印度，啊！你在那路上一走，不吃饭就会饱的。怎么会饱呢？吃尘土面子，这尘土把你口鼻里边都灌得满满的，耳朵里也吃得都有尘土，耳朵都可以吃，甚至于眼睛也可以吃尘土，那真是尘土太多了。那么见路多尘，当愿众生：这也要发愿。这么多尘吃不了了；吃不了，就远离尘坌：远离这尘以免掉到自己身上。从上边掉到下边，这叫坌。获清净法：得到一种清净的妙法，没有那么多尘土了。见路无尘当愿众生常行大悲其心润泽见路无尘：见到路上很干净的，好像在美国，路上都很干净的，是柏油路，马路也都很宽，那么见路无尘。这也要发愿，当愿众生，常行大悲：常行大悲心。什么叫大悲心？大悲心就是看所有的人，都和自己一样。所以我有这么几句话，对这个大悲心是很好、很恰当的。怎么说？真认自己错莫论他人非他非即我非同体名大悲‘真认自己错’，无论什么事情，不要去怪人，要承认自己的不对，自己的错误。不要文过，不要护过，不要掩饰自己的过错，所谓‘过能改，归于无；倘掩饰，增一辜。’你有过，若能改，《左传》提到：‘过而能改，善莫大焉！’你能改过，这就是个善。  孔子  (《华严经浅释》人物)说：‘过则勿惮改。’你有过错，不要怕改过；你怕改过，那就是要文过、饰过了。这饰过，就掩饰自己的过错，不承认自己的过错。所以真认自己错，‘莫论他人非’，我们人往往不谈话则已，一谈起话来，就是说人的不对，说某某如何、某某如何。就是看不见自己，所谓‘乌鸦落到猪身上，看见猪黑，看不见自己黑。’一天到晚说人家的不对，自己一点不对都没有，这是一种愚痴的行为。‘人非圣贤，孰能无过？’由这一句话证明，圣人才能无过；贤人能寡过，能寡少过；君子能改过，君子就会改过的；小人就护过，小人保护著他这个过错。有过能改，这是最好的，所以莫论他人非，不要尽看人家的不对，也不要尽洗人家的衣服。‘他非即我非’，你能这样想：‘啊！旁人不对，就是我的不对。’就是有人骂我，我也很高兴的；有人说我不对，我也很高兴的。为什么？就因为我觉得他非即我非，旁人的不对就是我的不对，不要和旁人分开。说：‘这个吃亏吃得太大了。’吃一点亏怕什么？这个世界为什么坏的？就因为不肯吃亏；你也不肯吃亏，他也不肯吃亏，都想占便宜。所以说你若能看成‘他非即我非’，旁人的不对就是我的不对。这就是‘同体名大悲’，一切众生与我同体，一切众生与我没有什么分别。所以‘常行大悲’，常常地行大悲心，其心润泽：这个心就很有智慧，很光明的。所谓‘富润屋，德润身’，你若富，就把房子造得很好、很美丽；你若有德行，身体就有一种光泽，有一种光辉，所以其心润泽。若见险道当愿众生住正法界离诸罪难若见险道：险，就是危险的道路。什么是危险的道路？就是在六道轮回里头，都是危险的道路。忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生，忽然而人，都是很危险的。‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。’人身难得，所以说在六道轮回里是很危险的。在这时候也要发愿，当愿众生，住正法界：住于正法，离诸罪难：离开一切的罪业和障难。F2、有十九愿所睹事境若见众会当愿众生说甚深法一切和合若见众会：若见大家在一起聚会的时候，也要发愿，所以说当愿众生，说甚深法：说甚深的微妙法。一切和合：令一切都和合，没有争，大家在一起都不争。若见大柱当愿众生离我诤心无有忿恨若见大柱：这个大柱，有的经上是翻译成大树，那么柱和树，意思都是一样的。当愿众生：也发愿愿一切众生，离我诤心：离开我慢、诤论的心。无有忿恨：心里没有一种忿恨。若见丛林当愿众生诸天及人所应敬礼若见丛林：丛林就是大树林。在中国，出家人住的地方都叫丛林。为什么叫丛林？每一个出家人好像一棵树，大家住在一起，所以叫丛林。因为树可以利益众生，所以见到丛林，当愿众生，诸天及人：一切诸天和一切世间人，所应敬礼：都应该恭敬礼拜。若见高山当愿众生善根超出无能至顶若见高山：如果见到有高山的地方，又发愿了，所以说当愿众生，善根超出：善根超出一切的人，所谓‘出乎其类，拔乎其萃。’什么是出乎其类，拔乎其萃呢？善根。无能至顶：到没有能到的最上那个地方。见棘刺树当愿众生疾得翦除三毒之刺见棘刺树：棘刺就是荆刺，生刺的那种树。见到这种有刺的荆刺树时，也应该发愿。发什么愿？就说当愿众生，疾得翦除：很快地要剪除去什么？三毒之刺：三毒就是贪毒、嗔毒、痴毒，这三种犹如毒箭一样，所以应该把它剪除去。剪除还要快一点地剪除，不要慢了；你若慢了，恐怕就没有力量剪了，所以要疾得剪除三毒之刺。见树叶茂当愿众生以定解脱而为荫映见树叶茂：见著树的枝叶很茂盛时，也要发一种愿。发什么愿？当愿众生，以定解脱：这树的叶子茂密，也就要修定，修解脱。而为荫映：荫映，就是在上边覆盖著。若见华开当愿众生神通等法如华开敷若见华开：假设你若见著有某一种的花开时，这时也应该对境发愿对著这种境界不要打妄想，要发一种愿。愿意怎么样？当愿众生，神通等法：愿一切众生所得到的神通妙用，不可思议这种的法，如华开敷：好像花开敷那么茂盛，那么美丽。若见树华当愿众生众相如华具三十二若见树华：假设见著一切树木开种种的花，在开花的时候，也要发愿，当愿众生，众相如华，具三十二：愿意一切众生好像花，具有三十二相。若见果实当愿众生获最胜法证菩提道若见果实：就是见著一切的水果树，或者苹果，或者橘子，或者木瓜；总而言之，一切的果实。你见到一切果实的树木，又发愿，所以说当愿众生，获最胜法：得到最殊胜、最不可思议的这种法。证菩提道：证得涅觉道。若见大河当愿众生得预法流入佛智海若见大河：假设见著大河的话，或者好像见到恒河这大河，当愿众生：这又要发愿了，愿一切众生，得预法流：预就是参预。参预这法流，法流就是入圣人法性流，所以说入佛智海：得到佛的智慧海，入到佛的智慧海里边。你得预法流，就入佛智慧海了。若见陂泽当愿众生疾悟诸佛一味之法若见陂泽：陂泽，就是有水的地方，但是它这个水不是常常流的，这叫陂泽。这又要发愿，所以说当愿众生，疾悟诸佛：很快地觉悟一切诸佛一味之法：一味之法就是实相的道理。若见池沼当愿众生语业满足巧能演说若见池沼：沼也就是水池的别名，所以叫池沼，池也就是沼，沼也就是池。文王修灵台的时候，‘经始灵台，经之、营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。’那么这个地方所讲的池沼，也就和文王那个灵沼一样的，‘谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼’，这个灵沼也就是池子。所以若见池沼，当愿众生：也即刻就发愿了，愿意一切众生，语业满足：语业不造恶业；不造恶业，善业满足了。巧能演说：善巧方便来说一切的法，演说诸法实相。若见汲井当愿众生具足辩才演一切法若见汲并：汲井就是吸水的井。这个井，现在是机器井了，一按，水就会上来。古来的井是要用一个绺绾，要用井绳往上这么一绞。若见到这种井的时候，你就也应该对境发愿。发什么愿？当愿众生，具足辩才：你得大辩才。你念观音菩萨，得大智慧，得大辩才，得大无畏，得大安养。辩才有四种，辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、第一义无碍辩。演一切法：能演说一切法，善说诸法，就像富楼那尊者在佛十大弟子之中，是说法第一。若见涌泉当愿众生方便增长善根无尽若见涌泉：若见涌泉的时候。涌泉，就是从地里头所涌出来的水泉。若见这种水泉的时候，也应该对境发愿。这〈净行品〉都是修道的人对一切的境界，不为一切境界所转，来转境界；就是不好的境界，也会把它转得好了。怎么会转好呢？就要发愿。所以若见涌泉，当愿众生：又发愿了，愿一切众生，不是单单一个人。方便增长：方便的智慧会增长。善根无尽：这个善根没有穷尽，源远流长，源源而来。没有种善根的人，令他种善根；已经种善根的人，就令他善根增长；已经增长的，就令他成熟；已经成熟的，就令他解脱。所以这个善根是无尽无尽，重重无尽的。若见桥道当愿众生广度一切犹如桥梁若见桥道：若见桥道的时候，又要发愿了。桥梁，就是从河这边可以到那边。我们想要度生死的河，必须要藉著般若的桥梁，那么这个般若的桥梁，能令我们了生脱死。所以说若见桥道，当愿众生：又发愿了。广度一切：广度一切众生，犹如桥梁：就好像桥梁，令人从这边可以到那边去，从那边又可以到这边来。若见流水当愿众生得善意欲洗除惑垢若见流水：若见有河里流水这种境界，又要发愿，当愿众生：愿一切众生。得善意欲：得到善意欲，这个欲就是愿，发的愿；得到这个发的善愿。洗除惑垢：我们从无量劫以来，都是起惑、造业、受报，起惑、造业、受报……。那么这种的起惑、造业、受报，又叫惑垢，就是很不清净，是一种染污法，所以是一种惑垢。见修园圃当愿众生五欲圃中耘除爱草见修园圃：园，就是或者花园，或者菜园，在那儿种花、种菜，这叫园圃。我们修行也好像种花、种菜一样，所以见著花园和菜园，有人在那儿做花王，修理花、种菜，这也要发愿。当愿众生，五欲圃中：我们在财色名食睡这五欲的花园里头，五欲的菜园里边。耘除爱草：我们应该把爱的这种草拔去铲除。耘，就是耕耘。耕耘把这种草拔除去了。什么草呢？爱草。这爱草在我们菩提园中，是一种障碍，它能令我们堕落，所以要把它拿走了。见无忧林当愿众生永离贪爱不生忧怖见无忧林：见著没有忧愁的、很快乐的这种地方，也就是见著这个人淡泊明志、知足忍辱、无忧无虑的。这时又要发愿，当愿众生，永离贪爱：愿所有的众生都永远离开贪心和爱心。有贪心、有爱心，菩提心就不会增长。佛就是业尽情空的人，人就是业重情迷的众生，我们人如果把业消了、情空了，也就会成佛。怎么没空？就因为有贪爱。不生忧怖：愿一切众生都得到无忧无愁，无挂无碍。若见园苑当愿众生勤修诸行趣佛菩提若见园苑：这个园苑都是花园之类的。唐朝女皇帝武则天，对著花神写一首诗，给花神下命令。那时是在冬天的时候，花还都没开呢！她想看看这花草树木是不是听她的话，她说的话是不是有效验，所以下了一道圣旨，也就是一首诗。这首诗怎么说？明朝游上苑火速报春枝花须连夜发莫待晓风吹‘明朝游上苑’，明天我要到花园里去游玩。‘火速报春枝’，所有的花明天早上都应该开了，因为我明早要去游花园，这叫火速报春枝。春就是春天，虽然是冬天，你们应该行春天的时令。‘花须连夜发’，所有的花都应该在今天晚间就给我开了，要连夜开发。‘莫待晓风吹’，不要等到一早起风来吹，你们才开，你们在晚间就都应该赶快给我开。她写了这么一首诗，第二天到花园里一看，果然所有的花在冬天就都开了。你看看！所以她做皇帝，知道自己是有天子之命，你看这花草树木都要听我的招呼！那么这个武则天，在佛教里头，佛以前早就给她授过记的，这是在中国应该有这么一个女皇帝，她是护持佛法的。虽然她品行不太好，但是这都是大权示现，令人明白这种不可思议的境界。你看花草树木都听她的话，所以老百姓也都要受她的统治。若见园苑，当愿众生，勤修诸行：不要懒惰，要一精一进勤修，不要懈怠。诸行，所有一切行门都要勤修。趣佛菩提：赶快到佛觉悟的果位上。F3、有二十四愿所遇人物见严饰人当愿众生三十二相以为严好见严饰人：若见著好庄严、好修饰的人。严饰，就是打扮得很端庄优雅，不是很妖娆的，不是像妖一精一的样子，是有幽闲贞静这种德行的样子。所以《诗经》上第一首诗就说：‘关关睢鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好述。’在《诗经》〈关睢篇集注〉解释这首诗的典故说：‘兴者先也，先言他物，以引起所咏之辞也。周之文王生有圣德，又得圣女姒氏，以为之配，宫中之人，于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作此诗以美之。’所以古来的人也是修饰的，但是她幽闲贞静，落落大方，不是很奇怪的样子，所以见严饰人，这个严饰就是这种意思。当愿众生：又愿意一切众生。三十二相，以为严好：应该得到三十二相、八十种好，做为自己的庄严妙好。见无严饰当愿众生舍诸饰好具头陀行见无严饰：就是见不修饰、本来面目的人，甚至于也不洗脸，也不梳头，不加修饰，也可以说是不修边幅。但不是像现在美国嬉皮那个样子，美国嬉皮那是太不像样了，谈不到严饰、不严饰。见无严饰，当愿众生：又要发愿了。舍诸饰好：把一切的庄严、一切的修饰，都舍弃了。具头陀行：头陀是梵语，译为‘抖擞’，意思也就是打起一精一神来，常常地抖擞一精一神。本来想要睡觉，打起一精一神来不睡觉；本来想吃东西，打起一精一神来不吃；本来应该穿多一点衣服，但是常做运动，常常跑步，常常开步走，所以把身体运动得热气都充满了，也不怕冷、不怕冻、不怕饿，一精一神总是有的，不会没有的，这叫抖擞。抖擞就是常一精一进，不休息。头陀行，有十二种头陀：（一）粪扫衣。（二）但三衣。（三）常乞食。（四）次第乞食。（五）一坐食。（六）节量食。（七）午后不饮浆。（八）住阿兰若。（九）冢间坐。（十）树下坐。（十一）露地坐。（十二）常坐不卧。见乐著人当愿众生以法自娱欢爱不舍见乐著人：乐就是快乐，著就是执著。执著到这个快乐上，可是这种快乐不是究竟的，是暂时的，不是永远。在美国，现在最流行的是一种摇摆大会，开摇摆舞，奏音乐，这个男的、女的各奏各的音乐，都不穿衣服在一起。无论哪一个地方，一开这种会，人就不知道多少，甚至于三万、五万的人聚会到一起。在会场里边人挤人，就会挤死很多人，也会挤死很多小孩子；甚至于没生出来的小孩子就给挤出来，就这么样疯狂。汽车和汽车也挤，人和人也挤，挤得摇摆舞的那些人也都摆不动了，就那么样厉害。但是讲经说法的地方呢，就没有那么多人，三十、五十、一百、二百，最多三百、五百，或者再多一千人，这是人最多的时候。你看那摇摆舞就三万、五万、三十万、五十万，人不知多少？方才这个果道，恒由是字，名是果道。他讲男女在一起，这是美国最盛行的、最流行的一种青年人所好。男女青年住在一起，为所欲为，愿意怎么样就怎么样，无拘无束，无挂无碍，也可以说是无人无我。这种颠倒的、不可思议的情形，在美国很多很多的。那么他们两个人跑到这种地方去了，所以打不破境界，对著这种境界就打妄想了。打了妄想，他们还不承认，还不知道。等打电话，我说：‘你们为什么要打不正当的妄想？’他们这时候才知道。我说：‘你们若再打这个妄想，将来不单被鬼抓你们、压你们，将来你们还会死呢！你不小心！你犯戒的比丘，这个是不得了的！’那么他们大约把这种妄想都收拾干净了，所以以后就没有这种麻烦。乐著人，就是这种颠倒的人，就是这种开摇摆大会，他们认为是最快乐了，所以挤死都不要命地那么去看，不要命那么去颠倒，这就是乐著人了。当愿众生：这时候又要发愿了。发什么愿？就说以法自娱：愿一切众生都以法为快乐，生一种法爱；可是法爱也是要不得的，你有一种法爱就有一种法执。我执你没有了，法执不空也是不行的。不过以这个法来做为自己的快乐，欢爱不舍：那么不舍弃这个法，不舍于法，就是以法做为自己最快乐的，能这样才能破除乐著这种的执著。见无乐著当愿众生有为事中心无所乐见无乐著：见没有乐著这种人，就是不颠倒的人。当愿众生：这时候又愿意一切众生。有为事中：在有为、有形有相这种事的里边，心无所乐：就是心里不贪著这种境界，不要执著这种境界。见欢乐人当愿众生常得安乐乐供养佛见欢乐人：见著欢乐的人，很欢喜、很快乐的这种人，对著这种境界又要发愿了，当愿众生，常得安乐：时时刻刻都常常得到安乐。想要得到安乐，先要知足，所谓‘知足者常乐，能忍者自安’，你又知足，又能忍，这就会得到安乐。乐供养佛：常常欢喜供养于佛。见苦恼人当愿众生获根本智灭除众苦见苦恼人：若见著一切苦恼的人。苦有三苦、八苦、无量诸苦。苦苦、坏苦、行苦，这是三苦；八苦，就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等苦；又有无量诸苦。这个世界就是万苦交煎、万恶充满的世界，所以每一个人都有他的苦恼。那我们见到苦恼的人，当愿众生：对著这种苦恼的人又要发愿，愿意怎么样呢？获根本智，灭除众苦：得根本智；你得到根本的智慧，也就是本来觉悟的智慧。得到这种本觉的智慧，就能灭除众苦。你为什么有苦恼？为什么有无明？就因为没有智慧；愚痴，对事看不清楚，就会生出一种苦恼来。若聪明有智慧的人，能看得破、放得下，就会得到自在，自在就是快乐。灭除众苦，能把一切的众苦都灭除了。见无病人当愿众生入直实慧永无病恼见无病人：见到身体健康、没有疾病的人，也要对著这种人，这种境界发愿，所以说当愿众生，入真实慧：得到他本有的那种真实智慧。永无病恼：永远都没有一种的疾病和苦恼。见疾病人当愿众生知身空寂离乖诤法见疾病人：就是见有病的人。行菩萨道的人，见著有病的人，或者听某人有病，就应该去慰问，去探这个疾病的人。那么当见到疾病的人，也要发愿，所以说当愿众生，知身空寂：知道这个身是地水火风四大和合而成，本来是空的，要是到死的时候，四大分张，就化为乌有了，所以这个身体本来是寂灭的。离乖诤法：既然是空寂的，又有什么可争？又有什么可不高兴呢？所以离这乖诤法。见端正人当愿众生于佛菩萨常生深信见端正人：就是见著这个人相貌端正，一切都非常圆满，这是端正人。什么叫端正人？什么叫相貌圆满？就是生得五官端正，鼻子不会生到嘴那儿，眼晴不会生到鼻子那儿，眼睛也不会生到头顶上，尽看上边的人，下边的人看不见。所以这五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位，例如眼睛长得正是眼睛的地方，不会长到耳朵上，这叫端正人。这时要发愿了，当愿众生，于佛菩萨：因为佛菩萨都有相好，佛有三十二相、八十种好。这个端正人，也就是在过去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供养佛，《三世因果经》上说：今生端正容貌好香花点灯供佛前所以说于佛菩萨，常生深信：常常生出一种深信来。‘信为道元功德母，长养一切诸善法’，佛法犹如大海，惟信能入，你只有一个‘信’字，才能入到佛法的大海里边；如果你没有信心，就不会深入经藏、智慧如海了，所以必须要深信。常生深信，不是一天深信，不是一个时候深信，要时时刻刻地都要生一种深信，就是没有退心。见丑陋人当愿众生于不善事不生乐著见丑陋人：见著这种人有一种业障，所以他生得相貌丑陋。业障多，就相貌不端正，好像阿修罗就是无端正。为什么他无端正呢？就因为他好杀生、好战争。好战争，有的时候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修罗的时候，也没有鼻子，受这种丑陋的果报。我们人生得丑陋，都是有一种杀业，杀生杀得多的人，相貌就丑陋。见到这种人，又要对境发愿了，所以说当愿众生，于不善事：对于不善的，就是不好的事。不生乐著：不要贪著做坏事，不要贪著邪知邪见，所以不生乐著。见报恩人当愿众生于佛菩萨能知恩德见报恩人：若见著这个人，是知恩报德的人，或者孝顺父母的人，或者恭敬师长的人，报父母恩、报师长恩的人。那么见到愿意报恩的人，又要发愿了。在中国有这么一句话说：受人点水之恩当思涌泉之报点水也就是滴水，一滴水这么多的恩，应该用好像涌泉那样来报恩，要知恩报德，不要知恩不报，知恩莫忘报。所以见著报父母恩的人，或者报师长恩的人，或者报国王恩的人，也应该发愿，所以说当愿众生，于佛菩萨：对于佛菩萨，我们都应该报恩的。能知恩德：能知佛的恩德，菩萨对我们的恩德。佛菩萨对我们有什么恩德？你要知道，佛在过去生中，因为教化众生，布施头目脑髓来教化众生，令一切众生发菩提心，早成佛道。所以我们所有的众生，都应该报佛恩，报菩萨的恩，所以说能知恩德，能知佛菩萨对我们的恩德。见背恩人当愿众生于有恶人不加其报见背恩人：背恩人，就是知恩不报，不报父母恩、不报师长恩、不报佛恩、不报菩萨恩。也就是不孝顺父母的人，不恭敬师长的人，谤佛、谤法、谤僧的人，都叫背恩人。见背恩的人，这时候也要发愿，当愿众生，于有恶人：于有罪恶的人，不加其报：不要生一种报复的心，要以德行来感化这种人。若见沙门当愿众生调柔寂静毕竟第一若见沙门：沙门就是出家人，梵语叫沙门，此云‘勤息’，也就是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’，能这样就是沙门。当愿众生：若见著沙门，见著出家人，应该也发愿，所以说当愿众生，调柔寂静：调就是调和，柔就是柔软，寂静也就是没有烦恼，就是其心寂静。调什么呢？调伏自己这种难调难伏的刚强心性，所以叫调柔，令刚强的思想变成柔软了。寂静就是没有烦恼，没脾气了，这才寂静；你若有烦恼，有无明火在里头，这都不会寂静的，寂静也就是一种很快乐的。毕竟第一：那么毕竟、究竟，将来一定是第一的，得到第一，毕竟第一。什么第一？就是成佛，成佛就是第一。见婆罗门当愿众生永持梵行离一切恶见婆罗门：婆罗门，就是印度有一种婆罗门教，这也是修清净行的一种修道人。这印度教修行很认真的，也是吃斋，他修种种的苦行。可是有的时候，这婆罗门教有一种嗔恨心，因为不如意的时候，就生一种嗔恨心，所以就有恶。那么见著婆罗门，也要发愿，当愿众生，永持梵行：就是永远修行清净的梵行。离一切恶：离开一切的嗔恨心。见苦行人当愿众生依于苦行至究竟处见苦行人：若见著修苦行的人，也就是修种种的苦行，可是不要修无益的苦行。好像印度有一种人修牛戒、狗戒，他学牛、学狗，苦得不得了。他看牛升天，就学牛吃草；看狗也升天了，就学狗那种行为，这叫无益的苦行。那么有益的苦行就是修头陀行，修这个抖擞头陀行；也就是忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦为乐，以苦行做为自己的快乐，这个也就是‘受苦是了苦，享福是消福。’我常常讲这两句话，我们这个恒具也就开悟了，他说：‘吃饭是了饭，睡觉是了觉。’因为他欢喜吃饭，他说吃了这一次，我应该吃的就了了。吃饭是了饭，可以说吃饭是消饭。你看，我说：‘受苦是了苦，享福是消福。’他说：‘吃饭是了饭，睡觉是消觉。’那么你修苦行，不要勉强，要很自然地来修这种苦行。当愿众生，依于苦行：依靠著这个苦行。至究竟处：也就是到成佛的果位那个地方，叫究竟处，就是乃至成佛。见操行人当愿众生坚持志行不舍佛道见操行人：这操行，就是有品节的人；有品节的人就是不随随便便的，有所操守。操守就是常常保持著自己一种清高的态度。有所操守，就是有所不为，不会随随便便不守规矩，有节操，有一种清高的行为，不会同乎流俗，合乎污世，做乡愿德中之贼。我们修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一种操守，有一种清高的品格。那么修道的人更应该要有，所以不可以同乎流俗，合乎污世，做乡愿德中之贼。所以见操行人，当愿众生，坚持志行：要坚持自己的志气，要有冲天的志愿，要有旋乾转坤的这种志愿，要有一种移风易俗的这种行为，能令一切人都闻风而化。不舍佛道：永远都依照著佛所教的方法去修行佛道。见著甲胄当愿众生常服善铠趣无师法见著甲胄：甲胄，就是古来作战的人穿一种盔甲，所谓‘顶盔冠甲’。甲胄可以挡兵器的，你穿上盔甲了，有人拿来刺也刺不进去，因为有盔甲在外边。我们修道的人也有一种盔甲，是什么？就是‘善’。我们做的善事，就是我们的盔甲。所以就说‘见著甲胄’，见武装的人，这个甲胄也就是武装的人。对著这种境界又发愿了，当愿众生，常服善铠：铠也是甲，铠甲。这个善铠，我们披勇猛一精一进铠，向前去迈进，所以常服善铠。趣无师法：趣向无师自通的那种法。我们不怕苦、不怕难，不怕一切的魔障，所以不需要依赖，说：‘我一定要依赖某一种的法。’不要依赖，不要生出一种依赖心。见无铠仗当愿众生永离一切不善之业见无铠仗：见著没有穿盔甲的人，也没有什么依仗的人时，对这种境界又发愿了，当愿众生，永离一切，不善之业：永远离开一切一切不善之业，凡是所有不善的这种业，都离开它。你离开不善之业，善业就增长了。见论议人当愿众生于诸异论悉能摧伏见论议人：在印度有这个论师，论师就是辩才无碍，没有道理，他也会辩出一个道理。论师也要去学，到那个地方读外道论议的书，专门和人辩论，也就是所谓‘世智辩聪’，世间的智慧，他是很圆满的，专门论议。所以你说是，他会说个非，他总和你有一种不同的理论，所谓狡辩，能言善辩，这一能言善辩，就把真理遮盖住了。所以他有异论，有不同的这种辩论。这个时候，也要当愿众生，于诸异论，悉能摧伏：这种以是为非、将黑作白的论议，都可以把它摧伏了，就是能把他们胜过了。见正命人当愿众生得清净命不矫威仪见正命人：这个命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不会贪图供养。邪命的人就是‘现奇特相’，他现一个与人不同、很特别的样子。为什么要现奇特相？就因为好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。‘自说功德’也是五邪命之一，说：‘我做过什么好事，我做了一些个什么什么功德，我对人类有什么贡献。’总是自己赞叹自己，在儒教里头，也就是叫伐善。怎么叫伐？伐就是夸张。颜渊和子路有一天服侍孔子，孔子就问他们：‘盍各言尔志？’你们两个人说说你们的志愿是什么？子路这个人很粗气的，冒冒失失就说了：‘乘肥马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。’说我骑著一匹很肥的马，穿得很轻暖、很名贵的一件皮袄。这轻裘就是或者狐狸皮的，或者最值钱的皮衣。与朋友共，不是我自己来用这些东西，我这肥的马，也就是跑得很快的这匹马，和我穿的最名贵的衣服，和我朋友两个人用。敝之而无憾，就是用坏了，没有关系，我不会发脾气的，也不后悔，不会埋怨我的朋友说：‘哦！你把我这匹马骑坏了，把我这件衣服穿坏了。’我的愿力就是这样。孔子又问颜渊：‘你怎么样啊？’他说：‘愿无伐善，无施劳。’我的愿力就是我若有什么好处，不夸张自己。我帮助人，也不会说：‘我现在帮助你了，我费了很多一精一神，你怎么样啊？’这就是想要求报酬。他不求报酬，就说‘愿无伐善，无施劳’，我不愿意自己赞叹自己，伐善就是自赞毁他。那么邪命就不同了，就是说自己的功德。‘占相吉凶’，就给人家算卦，算算说：‘啊！你要小心一点！不然啊，你会有灾难的，一个礼拜以内，如果不小心一点，或者就会被车撞死。’吓得人就：‘那得怎么办呢？有什么解救的方法没有？’‘有！有！你给我三百块钱，你这个灾难就会没有了。’占相吉凶，这都叫邪命，还有一种也在邪命之内，叫什么？‘高声现威’，高声，讲话声音很大的，哦！把面上这种火憋得就像关公一样红，令人生一种敬畏说：‘哦！他真够威风！’还有的邪命是什么？‘广说供养’，好像到了志莲一精一舍就说：‘你知道吗？我从什么地方来的，我在那个地方，他们这一些个居士啊，这个也封果仪，那个也封供养，哦！简直地，这些居士真是发心！’那么这个地方的居士一听：‘哦！那个地方的居士这么发心，我们若不发心也不对啊！’于是这个也拿红包，那个也拿红包，红包就来了。你看！这广说供养！又说：‘谁谁供养我，谁谁又供养我，哎呀！我到印度那儿，每个庙上都请我吃斋。啊！印度那么穷，但是他们供养我的斋菜非常好的。’这地方的人一听：‘印度那么穷困的地方，都用那么好的斋菜来供养这位法师，我们这个地方更应该比印度好一点。’所以就天天办如意斋啊，又什么...，比罗汉斋总好得多。那么除了如意斋，还有什么斋，我因为没有吃过这么多斋，也不懂，总之就是色香味俱佳的斋菜。为什么要广说供养？就是叫你供养供养，这就是和人要供养呢！谈到这儿，这修行谈何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。这就是五邪命：现奇特相第一，说己功德第二，占相吉凶第三，高声现威第四，广说供养第五。你看看，在出家人里头能有多少不犯这五邪命呢？所以见正命人，当愿众生：又对这个发愿。正命就不是邪命，得清净命：得清净命就是正命，没有邪命。不矫威仪：我们修行要依照佛的戒律、佛的制度来修行，不能别开生面，做一个特别样子。说：‘法师啊！你既然这么讲，为什么我们中国的法师不天天搭著衣，你却天天搭衣，现这个样子很特别的？’我们现这个样子，是本来就该这样子，并不特别。佛的弟子，所有一切的比丘，都应该时时搭著衣。因为在中国，环境气候与及习惯的关系，不搭了。不搭了，你不能说这就是对。本来这个衣应该时时刻刻都搭著，但是中国的习惯不搭了，人也都不考察，以为搭衣就不对了，这是一个错误。去年春天，我在这儿讲这个道理，有人就说：‘你们美国来的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又说长坐不卧，装模作样的。如果你们这个对，中国佛教都不对了；如果你们不对，那中国佛教就对了，你说哪个是对？’在电话里这么问我，你看厉害不厉害？我说在中国的佛教，现在不搭衣认为是对，那么究竟对不对？没有人知道，没有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣，大家都是这样，一合相，都不搭衣。有的时候上殿过堂，穿上袍，也不搭衣。本来袍、海青和长衫，只是中国的古装，并不是出家人就是应该穿这种衣服。你看看暹罗、缅甸小乘的僧人，他们所搭的衣，那才是本来佛的制度。我在去年春天已经讲过，因为佛教传到中国后，气候不同，中国天气冷，所以里边必须要穿上衣服；穿上衣服，外边搭的衣就很容易掉了，甚至于丢了都不知道。以后中国的法师就想出用一个圈圈，再用一个钩钩来挂上它，这只是中国临时的一种方便法。那么这样用得时间一久了，也觉得不方便，就有人不搭衣。本来最初出家人都是搭著衣，时间一久，你不搭衣，他看见：‘哎！他没搭衣，我也不搭了。’这就是习焉不察，久而久之，就说不搭衣是对。我不能说他不对，但是这个应该要考证一下。那么搭衣和不搭衣，很有关系的，搭著衣是现比丘相，可以受人天的供养礼拜；没有搭衣，这谈不到是比丘相。当我见著小乘的佛教时，便这样说：‘大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了，所以大和小就格格不入，没有法子共同合作。想要佛教发扬光大，必须要小乘向前迈一步，大乘向后退一步，才能碰头，大家才能互相合作。’这个意思就是小乘把执著破了，大乘把方便收回来一点。因为小乘太执著了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求进步，就是固守成墨——所谓就知道他自己的，不知道人家。大乘呢，太方便了，方便太过，所以什么事情马马虎虎算了，方便方便，没有关系；不搭衣，没有问题，什么都没有问题了。这一什么都没有问题，人就忽略了，不搭衣也没有问题。若让我说，不吃饭也没有问题，最好是不吃饭。和尚若都不吃饭，那一定会有很多人供养。为什么？你若不吃饭，他供养永远都存在的，不会消。但你若说：‘我不吃饭，贪图供养。’那又错了！又入了五邪命之中。所以‘不矫威仪’，不矫，也就是不现奇特相。若见于王当愿众生得为法王恒转正法若见于王：就是见皇帝。比丘有的时候有机会，或者在什么场合里头，会见到皇帝，见到王。这时也应该发愿，当愿众生，得为法王：做为法中之王，也就是成佛。恒转正法：常转正法b。 若见王子当愿众生从法化生而为佛子若见王子：那么见著皇帝，又见到太子，王子就是太子。当愿众生：又应该发愿了，愿一切众生，从法化生，而为佛子：从法王这儿化生，做为佛的弟子。若见长者当愿众生善能明断不行恶法若见长者：长者就是大富长者。前边是王、王子，这个是长者，包括一切的宰官、大臣在里头。长者是主持公正的，所以这时候当愿众生：就发愿了。善能明断：说他一定能主持公道，一切明辨是非。不行恶法：作官，判人的词讼，不会判得不公平。若见大臣当愿众生恒守正念习行众善若见大臣：大臣就是国家的大臣，作官的。当愿众生，恒守正念，习行众善：愿意一切众生，常常守持正念，做种种的善事。